曲黎敏《生命沉思录》妙语摘录

    忙是心亡。“亡”乃迷失、走失，所以“忙”是“失心症”。忙，就是没了心，没了感知，就是浑浑噩噩“熬日子”，而不是“有滋有味”地生活。“忙”是心的妄动，“忘”是心的不动。

    飙车为啥出不了诗人？因为太快了，无境入眼，自然也生不出什么感受。

    能率性的生活，能感慨地生活，能觉性地生活，多么幸福，多么难得！

    人，60岁前是“知”，60岁后是“觉”。人人都应如此。

    60岁之前的“知”看的是厚度；60岁之后的“觉”看的是高度。

    人“悟则易悟，了却难了”。明白了还做不到，就是人的困境。人人都说明白了，人人都还糊涂着。

    “君子乐得其道，小人乐得其欲。”

    “思无邪”含义：一曰正思惟，二曰真性情。

    真正的修行，是清醒的“返观内视”，是精神之独立，是“自救”和“利他”。

    物质的极大化并没有给我们带来更多的幸福，反而成为一个潜伏在我们生活深处的一种深度危险，它一旦爆发，我们人类将无处可逃。

    我们人类要从对世界过度开发的反省中走出来，走向一种觉悟的生活，并耐心地地等待地球在沧海桑田的巨变中渐渐修复。

    我们理解的世界是我们所能理解的世界，而不是真正的世界。

    所谓传统，是与记忆，尤其是与“集体记忆”紧密相连的，是一种组织化的集体记忆。

    仪式的意义在于让这一瞬间的感动成为一种永恒的记忆。

    葬礼无非是让那尚未远离的魂灵感受到我们对他的热爱、留念与追思。

    现今社会过度的信息令人窒息和空虚，因为它不涉及灵魂，不涉及心灵，无法整合我们对自我的认知。所以“拒绝”是一种保持自由的态度，是一种让心身干净的能力。

    现今的社会充斥着太多的废话和空谈，所以，在生活当中，“不知情权”是自己可以做主的，不听、不看，听了看了不留于意，是生存智慧。

    你可以争，也可以不争，争的结果是惨烈，不争的结果是悠然。        知命者内心富足强大，愿意顺天应地，守得住一时破败；算命者

内心虚慌，总想抗争偷天，留不住一枕黄粱。没事爱算命的人，身体

和心灵都有点“虚”了。

    《易经》可用来占卜，也可用来警世，更可以用它来怡性，来悟道。

    时间是最好的除臭剂，所以不必急于解决问题。你今天觉得是天大的事，明天也许就一文不值了。

    命不可改变，运可以修。古人曰：一命二运三风水，四积阴德五读书。在中国，有时“认命”也是一种觉悟。

    人，对命运理解的最大无明——就是明明知道自己是葡萄，非要把自己变成苹果。

    没有电子计算机，人有情；有电视、计算机，人虚幻，情感缺失。

    大道至简。世界其实简易到我们无法想象。可我们的所作所为，就是把它复杂化。世界其实从来都不变，时时刻刻变易的是我们和我们无明的心------

    无思无为则寂然而静，如此而感、而应，遂通天地之变化神明。

    在这世上，我们真正要懂得的不是生辰八字，不是十二生肖，不是风水，而是要有“道性”，要找到自己的主人翁。否则，元神和元神相撞，就是毁灭性的激情的“一见钟情”；识神和识神相遇，就是一场无奈的笑话；元神与识神偶合，就是终生的不懂和陌生-------跌跌撞撞的，岂止是孩童？懵懵懂懂的，哪只是你我？人这一生，又岂止是这一生？！

    别再问你与谁合不合，每个人都是独立的那颗星，每个人都是过客，能互相照个亮，取个暖，就已经知足，就已经感恩，就已经缘分不浅------

    小病在于休息与治疗；大病在休息与治疗之外，还要剔除“贪嗔痴”。医药只能部分地解决人肉体层面的问题，而更大的问题在于养心与养神。如果医药、食物能解决人类的全部问题，这世上就不会有哲学和宗教。这也是我所有书籍“重道不重术”的一个关键。总之，要想“离苦得乐”，还要内心的觉悟。

    觉悟——你先要醒来才能悟。

    桎梏无所不在，但心灵的自由也无所不在。人生在世，不介入不意味着不明白，明白着但不介入，是为了保持独立的自由。

    这世上唯有——心，清净。

    我想说的是：我不想和你一样！我不想陪读，也不想陪绑，我要活出亮堂堂的我来，把这世间勘破，然后痛痛快快地，换个更好地地方去玩！

    我不弃“文”，但从了一段儿“医”，这段经历使我能深入到生命的底部，从而更透彻地认识了人性。当认识到医学不能解决人性的全部，不能使人得到最终的根本的拯救时，我决定回到原点，从热辣、浑浊的红尘抽身，找回那始终的平静。

    不留，是一种境界，圣人之用心若镜。来来往往，留于意，就思忖，就痛苦。

    认命，是一种觉悟。试问天下情为何物？就是一物降一物。万事万物，是你的就是你的，不是你的求不得。

    做人难得的是“忘我”，“我”字一当头，人就胆怯了，一不自在，人就无法脱俗了。

    中国人有所为，有所不为。“为”和“不为”的核心点在于对人（类）是否有益。比如说，发明了火药，对人（类）有益吗？无益。无益，中国人就不往这条路上走。

    《道德经》第57章曰：“我无为而民自化，我好静而民自静，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。我为元神，民为脏腑，元神清静无为，脏腑亦不敢妄动。元神昏聩，则百姓脏腑风起云涌。

    痛是肉体的感觉，苦是内心的感受，所以，痛苦是心身俱处在被伤害、被打击、被折磨的状态。麻药和毒品不过都是欺骗，因为它们不能从根本上纾解生命道路的拥堵和心灵的无明，它们只是暂时麻痹了你的神经，欺谎了你的心灵。而真正的“离苦得乐”，唯有觉悟与修行。

    生，寄也；死，归也。活着，不过寄生；死去，不过归去。

    人，由“我执”而分别，由“分别”而我执，由此烦恼丛生，由此满目疮痍，由此万劫不复。

    “无常”是生命与生活的本质，因为人心无常，变化多端；“有常”不过是一种相对的存在。

    真相，既非人人能见，也不是人人想见的。凡人，都喜欢自我欺骗的温暖-------

    不妨试着转换一下，从“要”到“给”，格局大了，人生的真喜乐就出来了。

    如果不知道幸福源于自我的解放和觉悟，就统统是迷信。

    现在有很多朋友天天念经，四处拜庙、出钱建庙、甚至在家中设立神台、佛堂，忙的不亦乐乎，但心中并没有得到清净，心忧虑之，此等都是“着相”。凡外求都是人生的误区，如果没有自我内心的强大，只会招来烦恼更多，反而无法对抗邪恶。

    世间一贯如此，求道者少，求术者多。求相者多，求无相者少。

    《金刚经》曰：“应无所住而生其心。”佛学，已经超越对万物的分科别系，它讲究“究竟”，应比“科学”意义更大。

    信仰是一种独立的精神，而不是对他人的救赎的依赖；信仰是让自己变大，而不是让自己跪下-------

    人的一切危险源于外求，外求会让人因为大千世界的繁复而陷入内心的迷乱。

    中国的学问全是向内求的学问，中国文化是内学：佛学为内明；道学称内景内丹；中医为内经；儒是内业，武术提倡内功。这些学问全要求我们要有悟性。

    中国古人始终把精力放在内向自足的探求上，而没有向外扩张的企图。

    在中国之道中，从来没有极端的对立与冲突，阴阳观念绝不同于西方的善恶，它不是光明与黑暗、上帝与魔鬼的斗争，而是彼此依存，渗透互补的一对范畴。

    中国人不是“信而好神”，而是“信而好古”，有着一种对圣贤及经典的迷恋。即便对佛教，中国人也多是采信其哲学的层面，致力于智慧或觉悟，而不屑于艰苦卓绝的苦修。

    今生今世，能闻听着经典的馨香，还欲何求？！

    今天在家打坐读书，天气清凉，心亦清凉。长时间和一个人共处时，他的确定性和不确定性都令人厌倦。相反，阅读带给人心灵的喜悦是持久和确定的。所以，有时，找情人不如在屋里焚香阅读一本书。

    阅读，可以让我永不媚俗。

    在中国，有些东西，靠强压是不起作用的，农人式的狡黠在于，他可以用表面屈从的沉默来深埋骨子里的倔强，一旦时机成熟，春光乍现，那些小种子就冒出来了，星星点点的，一片葱茏。

    觉悟——觉，是从混沌中醒来；悟，是由心的感知而知“道”。你要先醒来，才能悟道。可现在大多数人还在昏乱的梦中，从何感知，从何悟道？！

    人一旦觉悟，就会开始“自救”。

    孔子拿“六经”说事；老子拿“道、德”说事；释迦拿“究竟”说事；苏、柏拿“艺术”说事；《黄帝内经》拿“生命”说事------得道者各取其方便法门，但大道都归于那个“一”，都通向那永恒的真理。

    中国哲人以自身为小宇宙，而返观内视，进而洞悉了大宇宙，这，就是中国文化的核心——天人合一。

    文化的最高形式是“思想”，是一个民族对宇宙、对生命以及人生的认知态度和理念。

    大学之大，在于有无精神的自由、包容和批判。在于青年的独立和老成，在于有无大师，大师是否坚韧与纯真-----仰慕蔡元培时的北大啊！校长的胸怀决定了学校的高度。

                   （学习摘录整理于2022、7、）