当年，孔子虽年轻，但有智慧，名声大，连有学问有智慧的人也都经常向他请教。后来，他感到自己的智慧对别人有用，对自己却没用，因为他感到自己并不快乐，就像有钱人并不快乐一样。
　　他开始寻找一个能够帮助他的人。一天，他的学生告诉他，有一个人，没有人知道他的名字，只知道他是一个老家伙——老子就是老家伙的意思。
　　孔子坐上马车去请教老子。当他第一眼看到老子时，就感到有一种浑然宁静的东西深深地慑服了自己。
　　孔子问老子：“您怎么看待道德呢？你认为怎样才能培养出一个人的好品质来呢？”孔子是一个道德家，他认为如果你能培养出人的好品质来，那就是最高的道了。
　　老子听后，微微一笑地说：“只有在你不道德的时候，才会想到道德的问题。只有在你没有一点品质的时候，你才会想到品质。有品质的人完全忘了品质存在的事实，真有道德的人是不用知道道德这个词的意思的。所以，不要那么愚蠢！不要试图去培养，只要自然就可以了。”
　　孔子听后，不由发起抖来。他就像临近深渊一样地感到害怕起来。当他出来后，学生们看到老师正在发抖，额上正在冒汗。他们无法相信，在这个世界上能有让老师害怕的人。

　　孔子说：“我听说过大象这样的动物，我知道它们是怎么行走的，我听说过海里的动物，也知道它们是怎么游泳的。我听过飞出地面几千里的大鸟，知道它们是怎么飞翔的。但老子这个人是一条龙。没有人知道他是怎么飞翔的，永远不要靠近他，他就像一个深渊。”
　　自此，孔子再也没敢去见老子。
　　这种让孔子害怕的东西是什么呢？就是对待事物的全然性，即整体性的看法。就是把对立的东西看成一个整体，看成“一”，看成互补，而不是看成对立，不是看成分裂。

    一个人，他的强大是胸怀和眼光。项羽的聪明和能力不比刘邦差，可为什么败了呢？不就因为胸怀不够大，眼光不够远吗？老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”就是对好与坏的分辨所带来的危害作出的批判。文人看问题的偏激性，艺术家看问题的主观性，都是片面地在强调事物的单一性。凡遇事喜用自己的愿望作出的判断，早已远离了整体的实相，少有不败的道理。

　　人们只知道生命宝贵，不知道当生命开始的时候，死亡就已经来临了。如果你不怕死，生命才会重生。那些死于癌症的人，90%死于对死亡的恐惧。老子告诉我们：“后其身而身先，外其身而身存。”是说你有了功劳不要居功，把功劳让给领导和部下，你的功劳就实现了；当死亡来临的时候，你如果不怕死，死就离你远去了。这不是思想的逻辑，是生命的逻辑。你不要妄想，妄想会要了你的性命。生命的逻辑是喜欢空。如果你空了，那每样东西都会自动来临。老子说，如果你真能保持没任何欲望的话，不欲求任何的名誉、名望、金钱，那么作为一个结果，它自然会掉进你的这个“空”里。因为这个“空”是大地上的狭谷，地上所有的河流都会汇聚到这里来。
　　整个宇宙的存在是一个整体，每个人都是整体的一部分。宇宙中任何的事物都相互联系，要相信自己的存在。相信了存在，你就不会去占有。人为何要去占有？占有只告诉了你一个事实：你不信任存在，你必须为自己安排另外的保障和安全。因为你无法信任存在。不去占有，基本上证明了你对存在的信任。不需要占有，因为整体已经是你的了。
　　生命之道就是认识和实践生命的整体性。知道了社会的整体性，你看问题时就不会偏激，就不会用对与错，是与非来界定你的认知。知道了人生的整体性，你就能站在高峰时，也能看到低谷，才不会我是我慢，自以为是。知道了生命的整体性，你就不会对肉体和精神进行分裂；你就在看重生时，也看重死；当你知道了“自我”的重要时，你就会知道“无我”的宝贵性，你才会成为这个世界上不被打败的人。这就是孔子要问的道，可惜的是他放弃了老子的这一课，最后不得不发出“道不行，乘筏浮于海”的无奈和慨叹。