曾几何时，网络上流行这样一句耐人寻味的短语：“骗子太多，傻子明显不够用。”

  受骗的人十有八九心存余悸，不免犯嘀咕：骗子喜欢设局、下套、掘阱、挖坑和使绊，智者也喜欢阴谋、奇计、深藏、暗算和伪装，那么骗子与智者的分际到底在何处呢？这个问题的答案是否也像小和尚头顶的虱子——明摆着？骗子狡狯，损人利己，欺世盗名，甚至祸国殃民，是他们的拿手好戏；智者明达，在利己的同时，还会利他，利群，利国，甚至兼济天下。骗子只有彻头彻尾的工具理性，为达目的不择手段；智者则多多少少具有悲悯众生的情怀。骗子为所欲为，无法无天，无视底线和障碍；智者则有所为，亦有所不为，他们不肯逾越某些行为原则，不肯破坏某些游戏规则。总之，二者的动机、手段和目标是不尽相同的。

  通常的规律是，乱世多智者，治世多骗子。乱世人命危浅，救焚拯溺而不暇，唯智者能预见先机，明辨大势，稳控全局。他们不难找到表演的舞台，不愁英雄无用武之地。治世生活安逸，人心贪恋富贵荣华，以追名逐利升官发财为日常要务，骗子有缝可钻，有隙可乘，无不蠢蠢欲动，跃跃欲试。

  古希腊物理学家阿基米德尝言：“给我一个支点，我可以撬动整个地球。”智慧是杠杆，时势是支点，倘若二者皆备，智者可以游刃有余，四两拨千斤。在《封神演义》中，姜子牙被神化了。在《三国演义》中，诸葛亮被妖化了。其实，智者并没有三头六臂，他们很可能柔韧如蒲苇，手无缚鸡之力，但凭仗灵光盈溢、奇思喷涌的脑袋和三寸不烂之舌，他们就能翻手为云，覆手为雨，“一怒天下惧，安居天下息”。智者能够看清安危、福祸、利害、得失、胜败之关键，能够把准进退、攻守、取舍、行藏、扬抑之枢机，能够借势、乘势和造势，能够谋局、布局和成局，智慧无疑是他们点石成金屡试不爽的魔杖。智者的能量究竟有多大？“一张嘴，一支笔，抵得过三千毛瑟枪；三寸之舌，重于九鼎之宝；一人之辩，强于百万之师。”这些赞词一点也不夸张。

  智士张仪早年落魄，混在楚国官场。楚国的令尹丢失了珍贵的玉璧，府中宾客均怀疑那位空空妙手就是在座的贫士张仪。结果后者被揍得鼻青脸肿，满地寻牙。回家后，张仪受到妻子的奚落。可他既不羞愧，也不沮丧，一如既往地保持幽默感，张开嘴巴，诙谐地问道：“请你看仔细喽，我的舌头还在不在？”只要舌头还在，张仪跋山涉水去秦国，取卿相位就能如拾草芥，报复楚国令尹简直易如反掌。在张仪看来，他的舌头无疑是历史上最牛的杠杆，一旦找准秦惠王这个最佳支点，他就能够唾手撬动六国的社稷江山。

  “学得文武艺，货与帝王家。”古代的智者得意于生前，得志于天下；恰逢其时，恰遇其主，幸运是不可或缺的。但恰如其分地摆正自己的位置，估准自身的价值，才是关键。对贪货者以利害游说，对好名者以荣辱游说，对求功者以成败游说，对渔色者以妍媸游说，对迷信者以祸福游说，不可出错牌，不可弄错对象。商鞅游说秦孝公，吴起游说楚悼王，范雎游说秦昭王，彼此相见恨晚，一拍即合，天才的智慧自当尽兴发挥。

  古代君王绝大多数都是超级凶猛的动物，封建专制的绞肉机，铁血无情。智者最难的不是如何建功立业，而是如何全身而退。狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，敌国破而谋臣亡。许多智者之所以死于非命，不得善终，是因为他们没能参透这句哲言最深层的意味。在中国古代史上，像范蠡和张良那样知足不辱、知止不殆的智者，简直寥若晨星，凤毛麟角。

  现代社会，职场如同不闻金鼓不见血泪的沙场，商场如同不闻枪炮不见硝烟的战场；无处不是波诡云谲，无处不有竞争博弈，其残酷性逼迫众人反复温习弱肉强食的丛林法则。大家何必做狼？做人就好。具足智慧，我们攻守兼备。具足智慧，我们进退自如。

  须知，大智者都是温润和慈悲的，铁石心肠害人终害己。唯有人文精神和人文情怀才是合格的血清，能根治人的邪念，平衡人的贪心。这个世界之所以美丽如斯，是因为你我他心理健康，彼此懂得：什么样的鸿沟不难逾越，什么样的裂隙不可制造。

  一个人大智若愚，心灵不为外缘所困扰，眼睛不为外因所迷惑，手脚不为外物所羁縻，诗意地栖息在大地之上，是完全可能的。倘若你的智慧足敷所用，不断提升自己，驱策自己，梦想的车轮就不会深陷在泥淖之中，它与现实交集汇聚将是迟早的事情。