儒家的第一个危机，就是学术上的“自命无证”，就是说，儒家以为是好的，美的，不是经过一个逻辑的证明，客观的认可，而是自我命名。这种自我命名必须依附于最高的权威，就是儒家的圣人，圣人是儒家自造的一个标记，至于什么是圣人，为什么是圣人？都是无需证明的，圣人之言，就是绝对真理，这就是学理性的危机。一旦圣人被作为一种最高智慧，最高的权威而凌驾于整个思想文化之上时，就是大众的愚蠢，只有在民智愚昧时才有所谓的圣人，还是圣人必须压制民智，以显示圣人？这里看到二者兼备。奴性就是儒家思想必要的，圣人必须压制民智，使民智陷入无权发言时才有所谓的圣人。儒家的仕的身份也是无可证明的。只要自命。儒家把自己的知识系统看成是最好的，把中国看成是世界上最好的，这也是自命无证的。从此儒家开始了整个的命名，什么是好的，什么是坏的，不是证明，而是自我命名。

       儒家的第二个危机，就是实践上的封闭。一种被自命的东西是不是好的，最主要是实践，而儒家躲避的恰恰就是实践，因为一种自命美好的东西最怕的就是实践，从世界性的版图，儒家无法展开实践，只能闭塞国家画地为牢，以自我认识的局限性作为最大的，最好的，最高的，夜郎自大。儒家把文明的多样性看成是异端，只有周礼是最好的，其余的一切都被孔子删除，认为是异端。这样儒家进行学术上的单纯也就是一言堂之路。唯圣人之言为据。

         儒家的第三个危机，就是学术与政治的纠缠不清。儒家到底是一种伦理的知识，还是一种政治学？在儒家看来，这种伦理学的知识被道德化之后就是政治学。儒家就是把伦理学变现成一种单纯的政治，也就是家——国——天下都是以伦理方式展开的。孝道与忠实皇帝是一体，三从四德与各种政体是一体的，这实际是违反学术的逻辑性的。因为一种知识必须在自己的逻辑规定性中才能成为一种学科，而儒家把自己的学术思想看成是“其大无外，其小无内”的神奇思想，天神天人混合的思想，这里实际是扭曲了许多的知识结构，许多的思想都进行不合理的跨界，这就是知识内在的危机造成各种观念跨越其自身的规定性，成为另一个领域另一个层次的含糊其辞的概念，而且把这样的学风看成是最大的知识——博识。也就是说儒家真正就是一种伦理学，不是政治学，更不是别的经世致用的专业性的知识。

        儒家的第四个危机，就是 严重的排他性。儒家自命无证的知识，只能在封闭状态下自我把玩，才能被看成是最好的，最美的，所以儒家拒绝佛家，甚至本土性的道家，以及外来的思想，这种学术的保卫战实际是自己的狭隘的表现。儒学的传统，就是蔑视一切别的文明方式，一切先进的思想才能把自己的思想看成是先进的，这就是道。道是儒家的核心，孔子说，“朝闻道夕死可矣”，道也是儒家说不清楚的东西，到底什么是道，道的现实依据是什么，道的学术依据是什么？人道的多样性是什么，仁义道德是不是人道的全部？儒家说“得道多助失道寡助”，道成为儒学的最高概念，在政治上就是“道统”，孔子说“吾道一以贯之”，这实际是未能逻辑性展开，而只是一种悬置。得道与无道导致各种立场的混战，所以儒家的自命无证的知识为争辩和战争留下余地。历代的战争双方互相指责对方“不仁不义”，而到底谁是真正的不仁不义者？没有标准。

         综上所述，儒家仅仅是一种伦理学，是一种实践性的伦理学，如果把儒学看成是万能的，各种跨界的知识都用儒学，在现代的知识体系看，数学就是数学，化学就是化学，不能用数学和和化学治理天下。政治学就是政治学，经济学就是经济学，也不能以经济学为政治学。知识的自身的规定性一旦是松散的，无序的，一方面是知识本身难以建构，一方面造成别的知识难以形成，用这种松散无序的思想经世致用也只有造成 各种现实的混乱。这不仅是知识的大忌，也是运用知识的大忌。

            知识运用必须符合知识的原则，知识是一种客观性的存在，是人类社会的经验体系，这种知识必须是客观的，必须服从其内在的规定性，中国传统文化的最大的弊端，就是对知识的客观规定性的肆意扭曲，以一种丧失逻辑性的推演任意跨界，造成各种知识本身的扭曲和各种思想的奇谈怪论。这是对知识本身的不尊重，对知识运用原则的蔑视。

         知识作为客观独立的经验体系，其自身必须具有严格的逻辑，一种知识必须具有本知识的概念，概念与概念之间的联系必须是必然性的，这样才能是真正的知识，对知识的运用，必须符合知识的原则，就是一种知识仅仅是在局限性中符合现实的，而不是是任何情况下都适用的。世界上没有任何知识是无条件运用的，也不是任何知识的建立是无条件的。中国传统文化的危机，也因儒家的危机而形成，圣人是一种被无条件夸大的人，圣人之言只能是非常人的智慧，一旦这里出现问题，立刻掉入神秘主义。这样看，中国传统文化具有“突兀性”，就是一种思想的出现是无条件的，不经过事实依据，也丧失理论性的依据，这也就是独断论，独断论只能扶持权威，这样形成一种学术性的腐败——一种人是无条件的，这种人的思想是无条件的，——这不符合知识的内在规定性，也就是说，知识内在的演变不能是随随便便的。任意的，主观性的。

          尊重知识，尊重知识的内在的规定性，追求知识的客观性，追求知识运用的原则，儒家说，安分守己，但是儒学却不是安分守己的，儒学任意跨界，无条件推演造成许多知识的错误，这种错误就是社会危机的前兆。 

                       儒家危机对文化的影响

             儒家“自命无证”的学风对后世人们的学习影响很大。主观因素较强。这种学风造成“学而时习之”不是考证性的学习，不是研究性的，而是重复性的。只要记忆背诵圣人之言不断重复就是学习。而权威树立的就是圣人之言无需考证。这是教条主义的一个鲜明特点。 在随后的历史文化典籍中，不加考证，成为一种文化现象。只要是人云亦云，传统如此，后人就无条件如此，这就是中国传统文化的特点。所以虽然中国文化的历史漫长，但是主要的还是所谓的轴心时代的一些原创性的文化，在后世一直再无创造性的学者和思想。这也就是孔子所谓的一以贯之”。补充儒家这个缺陷的是“格物致知”，这似乎是一个知识性的出路，要从现实依据中得到知识， 但是儒家的许多思想丧失真实的基础。比如“为天地立心”，这里的依据是什么？以何种知识和能力作为天地之心？这里没有前提。对此陆九渊说，孔子的话是“断头话”，学而时习之，是学什么？这样也形成后世的各种思想是“突兀”的，没有前后的联系性，这种突发奇想的思想是中国文化的特点。丧失前提，也就是原因的缺位。比如孔子对学生昼寝，不问原因，只是说，朽木不可雕也。这也成为中国文化的一个特点，不问原因。在描述中，没有原因。

          这种现象也成为中国人的习惯，一种原因空白。实际所谓的“思”，就是对原因的追溯，对结果 的预见。没有对原因的追溯，思实际是虚假的。也就是说，中国文化缺失“为什么”这个思的最核心的因素。因此也就没有思。孔子对别人质问鬼神之事，仅仅回答“未能事人，焉能事鬼”， 这是回避主要的问题。没有本源性，各种思想都是“突兀”的。半路杀出个程咬金。 也因为中国文化的哲学属性淡化，各种思想的来源也是虚设的。一般古人是“吾闻”“古人云”，现代人是“俗话说”，这算是前提依据吗？这个依据是真实的吗？不是。因为思想的前提必须是真实的，恰恰就要杜绝上述几点。缺少“为什么”，导致思想行为缺少依据，也就是合法性。比如陈胜吴广“突兀”的话“王侯将相宁有种乎”，这是一种突兀的话，因为没有对原因的真正的追溯。

          就现实而论，一种行为“为什么”要如此展开？目的性是什么？依据是什么？这是理性的表现。传统文化故意对目的性和原因的漠视，一种是“英雄不问出处”，一种是 突发奇想的思想不问原因。这种习惯与佛家禅宗的“顿悟”暗合。这是一个需要研究的问题。到底顿悟能不能成为知识的依据？在知识的体系中，没有前提，没有原因，是如何顿悟的？ 中国人习惯于对原因无视，对前提无视，突兀地产生各种互不相干的话语，这就是《论语》《老子》的特点。《孙子兵法》《易经》强调前提性原因，但是不是很严格。中国文化的轴心时代的特点一直被延续成为一种文化习惯，就是——不问原因。一种思想是从何而来的？对原因要么是缺位，要么是虚设。比如易经就说 是河图洛书这种虚无缥缈的原因， 可能也因此中国文化很难产生科学，因为科学需要真实的原因，需要现实的依据才能产生。 

       中国人需要问，为什么，为什么要如此如此，为什么要结婚？为什么要上班？为什么要学国学？为什么要等等，这都是对原因的追溯。而中国人恰恰要抹去原因的追溯，要“活在当下”，没有前提依据，如何能“活在当下？”昨天没有对当下的支撑，就无法活在当下。这是简单的道理。所以“活在当下”本身是一个突兀的话，这不是思想，而是突发奇想。无因无果。 中国人更习惯于要人不问原因。为什么要读书，只要去读，为什么要劳动？日出而作，日入而息，没有原因。这带有很强的盲目性。 深思这种现实现象，实际都是儒家的学理的缺失对现实的影响。学习的盲目性，造成现实的盲目性。

          中医先规定阴阳虚实等概念，病人实际是按照这种概念对号入座的。而不是从病人的临床问题产生医学。这里阴阳虚实本身缺少学理的原因。什么是阴？什么是阳？阴阳师哪里来的？阴阳概念是不是合理的？这种概念自身是不是真实的？这是最高的带有科学性质的文化，尚且如此。诸子百家洋洋洒洒，没有前提，都是“吾闻”“古人云”这种虚设，甚至是虚假的前提。前提是虚假的，后话都是虚假的。  

         上述现象对人的生命的价值虚化。因为习惯于对原因的漠视，生命到底是怎么来 的？生命的目的性是什么？这些接近于宗教信仰的问题更加模糊。中国人对迷信的态度“不可不信，不可全信”，也是因为对迷信的原因的模糊性认识。既然迷信确定为迷信，就是完全不可信的，既然不是迷信，就是可信的。而中国人的习惯只能是含糊其辞的。因为没有对原因的追溯，对现实也是模棱两可的。 但是这种模棱两可却不是宽容，而是思想的混沌。这样儒家的学理缺失造成自然化的愚昧和愚民。比如为什么要知行合一？知行合一必须还有依据，在什么情况下知行合一？ 知识与行为是在两个不同的层次，知识是独立的，行为不一定必然具有与知识的完全统一，所以知行合一不是必然性的。知而不能行，知而不可行等等。 

          儒家的内在的危机对中国人的影响最大的就是，精神奴性。丧失思考力，丧失创造性。