■普沙岭

    宋慕新的《去丽江疗伤》挠到了患有严重都市病、理想病、爱情病的现代人的“痒痒处”。这本书与其说是一部“小说”，不如说是一个老新闻记者用双脚跑出的“系列深度报道”，是一篇篇记录丽江这个世外桃源，那些逃离城市归隐于此的人们的曲折故事。为了这个“选题”，作者在2010年的夏天，请了长假，背起行囊，阶段性地放弃对工作、家庭、世俗生活的诸多牵挂，将生命的自由放到了人生的第一位，开始了在丽江的蛰伏与探访。作者说，这是灵魂深处“吸氧换血”的过程。吸进去的是氧气，呼出来的，则是一组组关于“逃到”丽江并留下来的人们的故事。
    阅读这些故事，不时地背后流汗。书中人物遭遇到的苦闷、纷扰、困顿，虽有极致，但何尝没有你我之辈的影子？在一个急剧转型的时代，大家都被这种急剧撕扯出伤口，有被动的，也有自我的，却殊途同归，追求、信仰，都被快节奏的异化所裹挟，越发迷失了幸福的所在。但于大多数而言，只能在无尽的哀叹、抱怨中，趁着夜幕里的台灯，自我舔舐着伤口，却没有决绝疗救的勇气从这都市化现代化的游戏中静默而出。
    这种纠结，成就了今日丽江的位置。这个贴着“相遇”、“疗伤”标签的地方，以其特别的气场，让那些负伤的孩子们在这里找到自己的坐标；或令人作出决绝的选择，就此告别一种生活模式；或以其为创可贴，映照出自己的疼痛并暂时地将疼痛覆盖。与其说，丽江是一个适合邂逅、适合发生故事的地方，倒不如说，丽江是一个适合安放所有孤独灵魂的地方。
    当触摸着四方街的古朴、拉市海的澄澈、泸沽湖的柔软、玉龙雪山的纯净之时，当坐在幽静的束河小镇某个酒吧里发呆、尝试习得古老的东巴象形文字之时，会获得一种精神的释放，发呆的过程，便也是无限度接近内心的过程。但对于绝大多数到丽江的人来说，彻底告别过去的一切，就此将身心都交到此处，还属于奢望。
    我曾经很费解，为什么二三十岁的小青年，会成为投奔丽江的主力军，那么牵肠挂肚，那么纠结不已？直到后来读到《约翰·克利斯朵夫》里的一段话，才明了了真相。“大部分人在二三十岁上就死去了，因为过了这个年龄，他们只是自己的影子，此后的余生则是在模仿自己中度过，日复一日，更机械、更装腔作势地重复他们在有生之年的所作所为，所思所想，所爱所恨。”当精神面临“死去”威胁的时候，就会迸发一种挣脱的本能，试图努力卸下身上的包裹与结痂，而丽江的精神气质，似乎就在提供这样一个场域所在。
    丽江是都市病人的疗养院，是文艺青年的小天堂。而这种价值，显然已经溢出丽江这片土地。不管最终是彻底地“适应现实”，以自我的不断异化换来如鱼得水地收获物质保障，还是彻底跳脱“被时代”的不幸福轨道，免于精神困乏的僵局，丽江都以其包容的恬静与浪漫，营造了猛烈撞击的过程，这就是它的价值。在这面镜子的映照下，我们更容易知道自己的精神，哪些需要疗治、滋养。
    感谢作者宋慕新的努力，他让本属于私密甚至被视为小资的“丽江精神之旅”，被放置于读者诸公面前，具有了更为普遍的哲学价值。“回望丽江，越发觉得它像一个禅修的导师，指引着我们，在喧闹中找到寂静，在漂泊中重归家园”——“精神的私奔”，或许是更多人能够触摸丽江的方式。（作者为书评人）