*1.“至高事实”不是一成不变的，而是在各要素的碰撞交融过程中不断发生着变化变异。

康德说物自体时和黑格尔说绝对精神时“至高事实”还因为他们各自的直感，那时还没形成样状。是后来的量子实验提升了人们对“至高事实”的认识，使之变得更具体更形象也更可把握了，神是什么的问题同时也就比过去更好回答了一些。

当前“至高事实”虽然仍然呈无边无际性无所不在性，但是它的神迹已通过量子实验有所显示，我对“至高事实”的理解就是由量子实验提供的。

量子实验为人们提供了“至高事实”的蛛丝马迹，我认为是个非常有功德的实验。

可以预料，今后人们对“至高事实”的理解将沿着量子这个路径继续向前伸展。 

2.解释一下我为什么这样定义“事实”和“存在”？

你那天疑问“偶然能不能让事实无效？”，觉得你发生了概念纠结。思考怕纠结，意识停顿发生游移空转可是大忌，想了想觉得还是应该大致解释一下我对“事实”和“存在”的理解，就这样解释了——“事实”与“存在”的区别，“事实”无法否定，呈稳定的常在状态，而“存在”是变化的，就是说“存在”只是一种临时在条件在。

不一定解释得好，可能如你说的因“特征”网络得不全，定义它们眼下还做不到……

你说得有一定道理，但是我还是认为思想向前走必须有一个大概的“界”，否则发生概念纠结思想就进行不下去，许多人就是因为停顿在“界”上走不动的。

我那段话是这样思考出来的。“事实”是人，人通过意识联通“至高事实”，在这个认识的基础上我们可以把“至高事实”假设为上帝。上帝虽然是变化变异的，但是它对思考者来说是一个相对确定的要素，呈常在状态，而且无法被否定。“至高事实”是思想的原点是思考的基础，没基础思想就无路可走，因此有必要给“至高事实”一个这样的大概的确定。

而关于“存在”，我这样想，可以把“存在”假设为一只鸟，鸟可以停也可以飞，鸟飞了意识捕捉不到了，“存在”就发生变化……基于此我定义“存在”为“临时在有条件的在”。

我和你在这个问题观点不同，我认为必须对概念有一个大致的确定，没这个确定思想者就会陷入无边纠结，就是说得尽早“划界”，问题不能一直囫囵着解，有“界”头脑就清晰没“界”就迷糊……老兄这个问题你再想想。

你回复我时提到庄子说他不用概念用事物叙述，对，是这样，但你认真分析就会发现他的思想是有“界”的，而且很确定，你看他的那些鱼鲲鹏蜩学鸠蟪及无用之树大葫芦河伯等等的“界”都多确定？表面看他是囫囵着叙述，其实不是，囫囵只是他作品的外在形式，其实他的头脑是非常清醒的。囫囵着思考不行，会把自己搞糊涂也会把别人搞糊涂，还是得建“界”。