*1.东西方从一开始就有思维方法上的区别，西方文化的主流更理性一些，东方文化的主流则更偏重于感性。我们现在享受的文明成果大多是理性的产物，感性思维虽然也有自己的许多优点，但它有一个明显的缺点是很难被实用，就是说它不好到达科学，不科学就自然不会产生可见可用的成果……这些无可置疑，咱们应该是一致的。

我担心的是理性的越来越程式化问题。理性是个经验产物，它的效用是局部的，不是整体的。从牛顿到爱因斯坦再到量子力学的一路事实证明理性并不能反映本质，它只是人们在一定范围内的一种认识工具，在处理本质问题上如果不能跳出理性就会被困住。你想想为什么连牛顿这样的天才都放弃理性思维四十年，用生命的一多半时间去研究神学？我认为肯定是他发现了理性的局限性，思考上的很多问题理性帮他解决不了，他就只好去找神。据说连爱因斯坦这样的大家最终也陷入了上帝是不是投色子的困惑，何况别人？我相信随着人类对本质的逐渐接近，理性的副作用会在今后越来越显现。

理性靠不住感性也很难继续走通，咋办？

人是有神性的，神性在“肉”里，唤醒“肉”启动意识人就有了神性。我还认为，唯有神性可以帮人到达本质，和本质打交道非“肉”不可，所以这么多年我一直说“肉”。

2.千万不可忽略思想“原点”的建立，没“原点”人的思想就会无所适从，不知从哪里开始到哪里结束，许多人吃亏就吃在一辈子没找到自己的思想“原点”。太理性和太感性都会导致不自信。人是靠自信向前走的，他信只有一个结果——越来越理性越来越走向别人。

你举了庄子和慧能的例子，他们为什么能高人一筹？不是他们更聪明，而是他们建立了自己的思想“原点”。神秀为什么不行？他没自己的“原点”，没“原点”人就只能站在别人的基础上思考，别人已经思考了东西你再思考你说还有什么意义？

千万不要相信谁代表了真理或者谁更多的代表了真理，再伟大的人也只是一个角度。庄子是个角度，康德也是个角度，牛顿爱因斯坦等等全部一样，他们谁都没说出真理，都只是说了自己的角度。所以我一直认为没对错只有角度。

拿古今中外所有的角度比较一整圈，我觉得还是“肉”更接近真理，人天生是“肉”最终也必将归于“肉”，“肉”天生有神性，我相信用神性人就不会离真理太远，所以我一直坚持这个观点，用“肉”！

人的坐标只能是“肉”，“肉”是唯一的神性体。不知你想过没有如果人类的坐标一直是感性的，估计他们早变成一朵云彩飘散地无影无踪了，如果人的坐标一直是理性的，可能早被埋在地下腐烂透顶了。就是说虽然人没自觉但他们确实是靠神性走到今天的，无疑他们的明天也必须得是神性的。

3.经验和理性有一个共同的问题，把“时间”看成了一个常数，这方面宗教要好许多，他们大多时候是把时间看成变数的，年轻时接触《金刚经》和《心经》开始理解不了，但当我引入了时间维度的时候一下子就明白了。

你拿慧能的偈和神秀的偈比较一下就会明白，慧能的更有时间观念，把镜子放在时间里镜子就不再是镜子就是“空”，把人生放在时间里人生就啥也没有就只是“空”。神秀的偈不行，他没把镜子放进时间里，所以他得揩拭。这就是人与人境界或者叫格局的区别。

4.王阳明是主张少读书的，那天我发现西方一个哲学家（忘记是谁了）也建议少读书，他们都认为读书有害。我认为他们的本意是害怕破坏了自己已经建立起来的思想“原点”。还有一个叫齐白石的家伙，当年故宫开放了，画家们都去故宫里看画学画，只有他不去，他担心看了历史上那些大家的画自己就不会画了。这既说明这个人很狡猾，也说明他懂得“原点”的重要性，“原点”一旦被别人干扰，乱了，就会失去自己，就再也画不成了。他懂，坚定在“原点”上一定会有成果，丢失了“原点”就会一失尽失。