佛陀有“真常”的谈论，但并非要立“真常”为真理。那只是他的一种方便手段。

譬如你掉进茫茫大海，被淹得荤七素八晕头晕脑找不到东西南北不知如何自救，这时佛陀告诉你，就在你身旁不远处有一岛屿，有一洲地，你可以上去栖身，避免海水海浪的冲击。并且佛陀指导你爬上去的方法，给你绳索、小筏等一些工具。

一旦你爬山岸边、岛屿或洲陆，你自己就会发现，那不是大海，是个小水沟；或者，根本没有大海，也没有水沟，只不过像发高烧引起的幻觉而已。

如果有人说真常论，你不了解他为什么说，而坚决的反对、攻击，说那是错误的，那是虚假的，说那的人不究竟，行邪道等。那就犹如佛陀站在一个发高烧幻觉中惊恐的人身边，顺着那人的幻觉引他出幻，而你却站在佛陀的身边，指责佛陀瞎说、瞎掰、胡扯、说谎一般，却未看见佛陀只是慈悲的就着那人的幻说幻，方便地引他出渡梦魇。

如果你是一个智慧成熟之人，就不会有任何反对。看到一个人的不正确行为或不究竟见地，你会去探究他为什么会发出那样的行为或谈论那样的见地，从而理解他，消融你和他之间的海或岸，使你们成为“一”，而不是“二”。

和任何人或任何见地之间，只要你看到“二”，你就真的还很“二”。要让“二”消失，这就是智慧，这就是成熟，这就是修行。

同样的，我说第九识，我说净土，我说妙明真心性净明体，乃至佛陀说楞严经，都是一种方便，一种引还在寻家的人回到不找寻、止息之中。

不要以为我相信我说的，不要以为我迷失于我所说的，不，我谈论梦境，我不在我谈论的梦境里；我说概念，我不在我所说的概念里。我在的地方叫清醒。不要担心我会糊涂，担心我会糊涂是你的糊涂。

善知识，佛教真常论是一种方便，非实真理。毋误解说者所说的。真常论非伪说，是方便说。

一念行者合十。