“第十三品如法受持分”，意为第十三章，依法领受修持自然段。“三十二相”意为有三十二种异于常人的特征。《大乘百福庄严经》说：每修一百福，才庄严一相，菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好。佛祖由于精进不懈，经过九十一劫才圆满相好的业报。在他庄严的色身中，显而易见，一目了然的特征称为“相”，约略可分为三十二种。

　  这一段经文的大意是，当时须菩提对佛祖说：世尊，应该以什么名字来命名这部经呢？我们应该怎样来供奉和修持它呢？佛祖告诉须菩提：这部经就叫做《金刚般若波罗蜜》吧，就以这个名字，你应当供奉和受持。这是为什么呢？须菩提，我说般若波罗蜜，即不是般若波罗蜜。须菩提，依你说怎么样？如来我有说过佛法没有？须菩提回答说：世尊，如来没有说过佛法。佛祖又问：须菩提，依你说怎么样？三千大千世界里面的微尘算不算多？须菩提回答说：很多呀，世尊！佛祖接着说：须菩提，所有的微尘，如来我说都不是微尘，只不过是为了表达而称为微尘。如来我说的世界，亦不是世界，只是为了表达而称为世界。须菩提，依你说怎么样？能够以三十二种形相得到真知卓见、大彻大悟吗？须菩提回答说：不可以的，世尊！为什么这样说呢？如来说的三十二种形相，即不是三十二种形相，只是称为三十二种形相。佛祖接着说：须菩提，如果有善男子、善女人以恒河沙子一样多的身命去布施，或者有人把这部经和四句偈等去为别人作解说，这些人很有福。

    中国古代有一个大辩士、名家学派创始人名叫公孙龙 (约公元前320～250年)，他提出了一个很有趣的命题叫做“白马非马”，在当时的学术界引起了一场大辩论。

　  对于一般人来说“白马是马”是一个常识问题，就如同说“我是人”一样无需争辩，可是经公孙龙“白马非马”这么一说，问题就变得复杂起来，怎么“白马不是马”呢？

　  孔子有一位六世孙叫做孔穿，是当时的一个大名人，为了驳倒公孙龙的理论，专程去找公孙龙辩论，结果被驳得无言以对，败下阵来。

　  辩论场所是选在赵国平原君的家里。看来孔穿很会选择场所，在一个富豪的家里辩论，那里的环境好，可以使思路清晰、增强胜算。

　  双方施礼之后，孔穿首先发难，对公孙龙说：“一直以来我听说先生的德义高尚，早就愿为弟子，但是不能认同先生您‘白马非马’的学说！请您放弃这个说法，我就拜你为师，愿做你的弟子。”

　 “白马非马”是公孙龙的成名作，要他放弃倒不如杀了他，他若是肯放弃，那就不是公孙龙了。只见公孙龙不慌不忙地回答孔穿说：“先生的话错了。我之所以出名，是由于‘白马非马’的学说罢了。您现在要我放弃它，我就再没有什么可以教您的了。”接着公孙龙又批评孔穿的求学态度：“想拜别人为师的人，总是因为自己的知识和学问不如别人吧？现在您要我放弃自己的学说，这是您先来教我，然后再拜我为师。这是错误的。”

　  公孙龙不愧为一位大辩士，几句话就令孔穿处于被动状态，不知如何应对。在教训过孔穿之后，他又宣传起自己的理论，引经据典地说：“这个‘白马非马’的说法，也是您的先祖孔子所认同的。孔子尚且认同它，您能不认同吗？”

    于是公孙龙向孔穿讲述一件孔子往昔的轶事：“当年楚王曾经带上珍贵的‘繁弱弓’和‘亡归箭’去云梦猎场打猎，不知何故却把弓箭弄丢失了。随从们请求楚王派人去寻找。楚王说：‘不用找了。楚国的人丢失了弓箭，也是楚国的人拾了去，又何必寻找呢？’仲尼听到了这件事后说：‘楚王的仁义还没有到家。应该说是人丢失了弓箭，也是人拾了去就是了，何必要说楚国呢？’”

    公孙龙说完这件轶事之后接着说：“照这样来看，仲尼是把‘楚人’和‘人’区别开来的。人们认可仲尼把‘楚人’和‘人’区别开来，却不认可我把‘白马’与‘马’区别开来，这是错误的。”

    最后，公孙龙做“结案陈词”，严肃地对孔穿说：“先生您遵奉儒家的学说，却反对先师的观点；希望跟我学习，却叫我先放弃所教的东西。这样做即使有一百个我这样的人，也无法做你的老师啊！”

    公孙龙的一番话，说得孔穿无言以对。

    其实“白马非马”这个有趣的命题，本来是战国时期稷下一个名叫儿说的人最先提出，后来经公孙龙的发扬光大，演变成了一种学说。至于它的本意原来是想表达什么，后人现在已经无从查考。

    也许读者认为公孙龙是在诡辩吧？怎么能说白马不是马呢？其实他不是诡辩，是别人没有明白他想表达的意思罢了。“白马非马”这个命题重在对“非”字的理解。这个“非”字不能解作“不是”，而应解作“不同于”或“不等于”。它想表达的有两层意思：其一，是说白马不等于马，白马只是属于马类之中的其中一种，不是马的全部，并不是说白马不是马，也不是说白马不属于马。如果白马等于马，那么骑马就必然是骑白马了。凡是“等于”的东西都是两位一体，同义而异名，换言之即是概念相同而名称不同，两者是可以互相调换着来说的，就象我们说佛祖就是世尊，世尊即是佛祖的道理一样，两者可以划等号。其二，是说白马的“白”表达色（颜色）的概念，“马”表达形（形体）的概念，色与形是两个不同的概念，前者是表达毛色，后者是表达种属，两者不能够混为一谈。如果色与形只是同义而异名，表达的是同一个概念，两者之间没有任何分别，那么有人骑白马岂不是等于骑黑马？

    公孙龙的理论是属于现在形式逻辑的内容，中国古代没有逻辑学，人们不容易弄得明白，再加上文言文有一字多义的特点，才引发了当时的一场大辩论。

    现在我们回过头来再说这篇经文。佛陀说：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。”这话听起来跟公孙龙的“白马非马”似乎一样，实则不同，不能认为佛陀说的和公孙龙说的是想表达同一个意思。佛陀想说的是，微尘也好，世界也好，并非实有，只是众生感官的产物，是属于幻象一类。我们汉人为了表达这种感知的幻象，让别人明白自己想说什么，就用微尘和世界这两个词来表达。其实要表达这种幻象，也可以用其它词表达，世界上不同的民族就是用了不同的词表达，我们汉人根据他们的意思翻译为这两个词罢了。再说，即使是我们汉人，也可以用其它词表达。比如微尘可以用巨人、魔王、小虫、蚊子等任何一个词表达；世界也可以用飞机、大炮、导弹、食肉兽等任何一个词表达。总之我们喜欢用什么词表达都可以，只要是能够让听者明白我们想表达什么概念即可。因为客观上没有一粒真实的微尘存在，也没有一个真实的世界存在，用什么词表达都是在表达一种感知。所谓微尘也好，所谓世界也好，全都是因心而生，因心而现罢了。

    看到这里可能有的读者忍耐不住了，心想明明到处都有尘埃，明明是有一个真实的世界存在，这是确切看得见、摸得着的，怎么能够硬说是虚幻的呢？这些读者之所以不相信世界以及万事万物是虚幻不实的，是因为自己的认知还停留在感官认知的层面，是以自己感官的认知为依据之故。圣人与凡夫的重大区别在于，圣人懂得以“心”来认知世界，凡夫只懂得以感官来认知世界。凡夫认知世界就象电影的剧中人一样，会认为一切都是真实不虚的，只有看电影的剧外人（圣人）才知道那是虚幻不实的。如果我们象圣人一样，抛开自己感官的认知，以理性的“心”来认知，那么就会明白万物皆空这个真理了。所以，我们要明白宇宙人生的实相，首先要跳出六根的认知才行。关于这个道理，读者在读过此经文之后，可以再参阅拙文《凡圣问对》、《解读心经的智慧》和《区氏时空还原论》等有关论述。

    (转十四品）

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