第四章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」

子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮：」

「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。

寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。

往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」

「尺蠖之屈，以求信也。

龍蛇之蟄，以存身也。

精義入神，以致用也。

利用安身，以崇德也。

過此以往，未之或知也。

窮神知化，德之盛也。」

 

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」

子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。

既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」

 

易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。」

子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。

君子藏器於身，待時而動，何不利之有﹖

動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」

 

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。

小懲而大誡，此小人之福也。

易曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」

 

「善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。

小人以小善為無益，而弗為也，以小惡為無傷，而弗去也。

故惡積而不可掩，罪大而不可解。

易曰：『何校滅耳，凶。』

 

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。

是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。

是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于包桑。』」

 

子曰：「德薄而位尊，知小而　謀大，力小而任重，鮮不及矣。

易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其用也。」

 

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。

其知幾乎﹗幾者，動之微，吉之先見者也。

君子見幾而作，不俟終日。

易曰：『介于石，不終日，貞吉。』

介如石焉，寧用終日，斷可識矣。

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

 

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？

有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。

易曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』

 

「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。

易曰：『三人行，則損一人，一人行，則得其友。』言致一也。」

 

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。

君子脩此三者，故全也。

危以動，則民不與也﹔懼以語，則民不應也﹔無交而求，則民不與也。

莫之與，則傷之者至矣。

易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆。凶。』」

 

 

《周易》说：“憧憧往來，朋從爾思。”夫子解释说：“天下的人忙忙碌碌的都在想什么呢？天下的事情目标一样方法不同，目的一样想法不同。我们来看看天下的人忙忙碌碌的都在想什么：

他们看到日落则月升，月落则日起，日月交替推移就产生出光明。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交替推移就形成岁月轮回。往，就是收而隐；来，就是伸而展。一收一展相互协调就产生了功用。——这2个例子，是古人一种习惯的思考方法，叫比兴。借自然之现象，举一反三到我们自身的思考。

尺蠖毛虫弯曲其腰，是为了下一不步的伸展。龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生命。——这里是对比所反映出的道理的总结。

人们精细地研求义理乃至于进入神妙的境地，是为了能够实际运用。利用这些安身立命，则是为了更好的提高才德境界。——兴也，兴是论述的重心。

除此之外，我不知人类还有什么其他的想法（追求）。能够穷尽事物的神妙规律加以自如的运用，就是人类最大的的成就。”——对兴的总结——这一小节总论人生观。

 

《周易》说：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”夫子解释说：“不应当受困的地方而被困（咎由自取），名誉必然受辱没。

 

不适宜依靠的东西而去依靠，生命必然危险。既受辱没又遇危险，离死亡都不远了，还怎么能见到他的妻子呢？”

 

《周易》说：“公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。”夫子解释说：“隼，是一种禽鸟。弓矢，是一种器械。发矢射隼的，是人。君子技艺在身，待时而动，哪会有什么不利呢？一旦行动就毫不迟疑，所以能举必有获。这是讲身负才华而展露头角的人。”

 

夫子说：“小人不因自己不仁而有所羞耻，不因自己不义而有所畏惧，不见到好处就不努力，不因为别人的宽容而感到威慑。受到小的惩罚而获得大的警诫，这实际是小人的幸运。”《周易》说：“屨校滅趾，無咎。”讲的就是这个道理。

 

“不积累点滴善行不足以成美名，不积累点滴恶行不足以灭罪身。小人把小善看成没有益处的事而不去做，把小恶看成无伤大体的事而不改正，以至于恶行积累得无法掩盖，罪过扩大到不可挽救。《周易》指出：‘何校滅耳，凶。’”

 

夫子说：“凡是倾危的，是由于安于其地位。凡是灭亡的，是由于保守其所有。凡是祸乱的，是由于自足于日常治理。因此，君子才安定时不忘危胁，拥有时不忘失去（比如丰年存粮），太平时不忘祸乱，因此能够维护自身安定和保障国家稳固。”《周易》指出：‘其亡其亡，繫于包桑。’”

 

夫子说：“才德浅薄而地位尊贵，知慧狭小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，很少有不召来灾祸的。《周易》指出：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’就是讲力不胜任的情况。”

 

夫子说：“能够知晓变化的苗头，算是达到神妙境界了吧？君子与在上的人交往不谄媚，与在下的人交往不轻慢，可以说是知晓变化的苗头了吧？几，就是事物变动的微小征兆，是产生吉凶前就出现的端倪。君子发现这种先兆就立即行动，决不拖到明天（不等到不可收拾的地步才觉悟）。

《周易》说：‘介于石，不終日，貞吉。’既然路标已经指明，何必还要犹豫不决呢？立即就可以判断了。君子既知事物的几微之理，又知事物的显著之功，既知顺势，又知刚强，所以成为万民的景仰。”——见几而作，则事半功倍也。

 

夫子说：“颜回这个人，几乎做到知几了吧！一有过失，没有不自知的。一知过失，没有再重犯的。《周易》指出：‘不遠復，無祇悔，元吉。’”

 

“天地之气交融弥漫，使得万物化育醇和。男女阴阳交合精气，使得万物化育生命。《周易》指出：‘三人行，則損一人，一人行，則得其友。’就是讲合志于一的道理。”

 

夫子说：“君子先安定自己的处境，然后才试图行动；先平心静气清晰思路，然后才有所谈论；先建立交情友谊，然后才求助于人。君子做到了这三条，因此待人处世才会完美。（相反）如果本身危险就妄动，别人就不会跟随；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有交情就向人求助，别人也不会帮助。没有人帮助你，则伤害你的人就要到了。《周易》指出：‘莫益之，或擊之，立心勿恆。凶。’”

 

第四章联系生活阐述《周易》卦爻辞中蕴涵的一些道理，这些理性认识是对人生事理的深刻分析，对今天依然具有宝贵的指导作用。

 

第五章

子曰：「乾坤其易之門耶？」

乾陽物也，坤陰物也。

陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。

其稱名也，雜而不越。

於稽其類，其衰世之意邪？」

 

「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。

開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文。

其言曲而中，其事肆而隱。

因貳以濟民行，以明失得之報。」

 

夫子说：“《乾》《坤》两卦，是《周易》的门户吧？乾卦属性阳，坤卦属性阴。它们阴阳相合，而乾刚坤柔依旧各有其独立的性质。从而体现天地的作为，通晓神明的高尚用心。

六十四卦的命名，繁杂而恰切。我们考察这些卦名所表述的事类，是在反映衰世的意味吧？

 

《周易》阐述过往以来的经验，以启发我们明察未来，发现细微的苗头，深入幽隐的道理。

它拓展开来恰当地命名、精确地辨析事物，用正大的言辞来阐述见解，已经很完备了。

《周易》64卦所用的名称虽然微小，但所取类比喻的事情却非常广大。这些卦的主旨深远，辞句文雅。其言语曲折婉转却切中事理，其论事纵横无际却含有深意。

因为人们经常有所疑惑才需要《周易》来指导行动，使人们明白什么样的行为会导致什么样的结果。

 

第五章说明64卦的特点和意义。

 

 

第六章

易之興也，其於中古乎﹖

作易者，其有憂患乎﹖

 

是故，

履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；

恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；

困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

 

履，和而至﹔謙，尊而光﹔復，小而辨於物﹔

恆，雜而不厭﹔損，先難而後易﹔益，長裕而不設﹔

困，窮而通﹔井，居其所而遷﹔巽，稱而隱。

 

履，以和行﹔謙，以制礼﹔復，以自知﹔

恆，以一德﹔損，以遠害﹔益，以興利﹔

困，以寡怨﹔井，以辨義﹔巽，以行權。

 

《周易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《周易》的人，大概心怀忧患吧？

 

所以，履，是在阐述德性的基础；谦，是在阐述德性的把握；复，是在阐述德性的根本；恒，是在阐述德性的巩固；损，是在阐述德性的修持

 

；益，是在阐述德性的充实；困，是在阐述德性的检验；井，是在阐述德性的源泉；巽，是在阐述德性的自如。

 

履，是说平和反而更能达到目的；谦，是说尊重他人反而更加光大自己；复，是说微小环节反而更能看清事物；恒，是说繁杂环境更应择善持

 

中；损，是说现在的难为却为以后的顺利铺平了道路；益，是说不断增进充实才能不造作；困，是说极端困窘就会去想办法；井，是说安居其

 

位时更应施德于人；巽，是说事事顺心时更应低调处事。

 

履，告诉人们用平和的态度手段去实践；谦，告诉人们用制约恭谨来遵守礼节；复，告诉人们用自我觉悟老保持清醒：恒，告诉人们用专一坚

 

持来维护操守；损，告诉人们用远离危险来避免祸害；益，告诉人们用促进发展来增加福利；困，告诉人们用减少欲望来排解忧怨；井，告诉

 

人们用明辨是非来施行道义；巽，告诉人们用随时应变来把握权位。

 

第六章用三陈九卦来证明作者对“作易者，其有忧患乎”的证明。这个忧患之心也是儒家对社会政治的大悲之心。