出世间禅定和前五根识最主要的区别在于两者明了的不同。

前五根识是五根已经起作用，眼看得见相，耳听得见声音，当时即便自己感觉到有明了，但是内心的明了还达不到智慧，仍旧在无记、无念的状态之中。

比如我们前面有很多唐卡，在前五根识状态当中虽然眼前有唐卡的印象，但到底是什么唐卡却无法辨别。因为在他看到的当下，没有耽著在某一个境之上。这就是前五根识的特点。

我们这么细致讲解前五根识的状态，是因为很多人在平常打坐期间很容易把前五根识当作禅定。比如打坐时我们眼前可以呈现一切形象，但内心的清明度并不很高。当然针对此时的印象，内心也有相应的清明，否则这个印象靠什么去树立呢？谁去感受呢？当然还是心在感受。否则有谁知道呢？虚空能感觉到虚空吗？无情能感受到无情吗？杯子能感受到海螺吗？不可能的。

但是你在前五根识状态之中虽然能感受前面的像，但却不知道它是什么，遍知当然更谈不上了。这不是真正的禅定，不要继续往这方面发展。

此时该怎么办呢？应该要把精神提起来，用剖析调伏妄念，重新观想皈依境、念诵莲花生大师心咒。对于已经修到觅心法的弟子，此时可以用粗直视调伏妄念，趋向于缘起性空之见解。当然也可以用持风来调伏，总之让自己趋向于更清明的状态之中。这样长时间培养，清明度就会越来越高。

也有人会觉得疑惑，为什么自己在禅修的过程中，眼前有时候看得很清楚，有时候却很模糊呢？

此时你不用去管眼前的景象是模糊还是清楚。要知道，我们在第一座就能圆满达到圣者之境地是不可能的，我们毕竟还是在行道过程当中。因此在安住过程中当你的眼根太执著于外境时，外境就会逐渐变得模糊，但当你稍微放松一点，眼前景象又会清晰起来。出现诸如此类的现象都很正常，但这些并不是我们要考虑的问题。

我们在修的过程当中最重要的是提起正念。如果心识落入第八识阿赖耶识与前五根识，那就需要根据我们平常所宣讲的善巧方便去调伏。若落到第六识和第七识，当然也是这样调伏。

总之，若能时时护持这样的禅定，相信你的见解会越来越增长。