大家都说修道求道，其实，道不须去求，人本身就在道里头活着。所以《中庸》里面也讲：“道也者，不可须臾离也”，“可离非道也”。就是说，道并没有离开人，只是人自己离开了道。能离开我们的因为修才来的，那就不是道了。

孔子说，一个人生活在道中，但不知道有道，就像鱼活在水里，不知道有水。再引申来讲，鱼需要水，还说，“无事而生定”，就是说你的心里一天到晚觉得无事，就真正得定了。为了达到心中无事的境界，打坐是训练自己的初步方法，不要认为打坐就是定，就是修道。如果打起坐来，心中还是很忙，又念咒子，又搞什么气脉啊，守什么窍啊，这里守守那里守守，这不是在修道，是坐在那里开心中运动会，是“坐驰”，那就不是道了。

真正的定，是做到无事，即于事无心，于心无事，这才是真正的得定。定，并不是说你万事不管。盘腿坐在山上，心中无事那不叫道，那个是半吊子道，半道。要于事无心，能够入世做事情，心中却没有事，这就是工夫了。于事无心，于心无事，心中不留事，这样才是真做到无事。这就是定了。

所以，禅宗祖师也教我们修行要“无心于事，无事于心”。心中不求什么事。常常有人告诉我明天要怎么样怎么样，我就告诉他：你好多余，明天有没有我还不知道呢！管他明天干吗？这就是无心于事。还要无事于心，所有的事不装到心里头，过了就算，哪怕发脾气，要发就发，我发起脾气比谁都大，但是一边发脾气一边心里还在笑，这就是于心无事。

同时，对于心中的每一个念头还须懂得分辨善恶，在《瑜伽师地论》里称为周遍寻思、周遍伺察，这就是修心、修行。许多人学佛修行对于自己讲话做事都不经过头脑，都没有好好地观心。念念观照自己的起心动念，才是正修行之路。想求智慧，求福德，要如此修法。为什么呢？把心观察清楚，这就是智慧；假如对自己的心念不清楚，那是细昏沉，因为落在细昏沉中，所以智慧发不起来。为什么说这也是修福德呢？对于自己心念的是非善恶都清清楚楚，把恶念拿掉，善念增加，功德自然就增长了。所以，观心法门有如此重要，尤其号称学禅的朋友们，特别注意这个法门，连这个最基本的都做不到，还谈什么禅？不要自欺欺人了。

禅宗经常用一句话，放下，就是丢掉。做了好事马上要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。有些人说，好事我可以丢得，就是痛苦丢不掉啊！实际上，好事跟痛苦是一体的两面而已，一个是手背，一个是手心。假使说，好事能够真丢开的话，痛苦来了一样可以丢开。所以痛苦来了也是一个很好的测验。如果一个人碰到烦恼、痛苦、逆境的时侯丢不开，说他碰到好事能丢得开，那是不可能的。

儒家经常告诫人，不要得意忘形，这是很难做到的。一个人发了财有了地位，有了资历，或者有了学问，自然气势就很高，得意自然就忘形了，要做到得意不忘形很难。但是以我的经验还发现另一面，有许多人是失意忘形。这种人可以在功名富贵的时侯，修养蛮好，一到了没得功名富贵的时侯，就完了，就变了，自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形。所以得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，都是定力不够。换句话说，还是心有所住。心有所住，就被一个东西困住了，你就不能学佛了。真正学佛法，并不是叫你崇拜偶像，也不是叫你迷信，应无所住而行布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留，便是成就。