3、义是律己之道、达物之志，子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，可见，义作为人之本的重要性。这里所讲的义是儒家的义，是弘扬贤性之本而稳定成贤性，进而以仁（礼智信）来律己，以此作为自己的思行操守。

义的道德准则：前已述及，以孝悌延伸、爱及他人而生仁，即以欲求先施之施、不欲勿施之止而加于人者，即为仁；而能以此心律己而正于言行者，即为义；所以，以仁作为自己立德修身之道的核心，是义的起点。同时，行于义，也有亲疏之度、上下之别，故须遵于礼；爱而不阿不屈、不庇不纵、明求是非、思患而预防，故须用于智；仁义礼智四德合于性而不悖，则有信。故义的笃道内容，实际包括仁、礼、智和信。不能遵守这些准则而得到的富贵，既不能使人安心，也无法长久保有，富贵又何益于我，故孔子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”。

行义的方法：义是律己的要求，思笃于德、行合于道，即坚持奉德以仁、行道以中适，是修义的态度和作风；而要凡事行于义，仍须坚持“欲求诸己，先施于人”、“己所不欲，勿施于人”，行有不得者，皆反求诸己而不怨尤他人的方法（即行仁之中道），才是行于义的内涵真谛，这也是修义于性的基本途径，故孔子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达”，有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也”。同时，义要求律己以严、责人以宽，对为上者之律严、对为下者之律宽，所以，君子以自律之节律人，是居上不宽；以治人之度自治，是为礼不敬，这些都不是义的品格，故孔子曰： “居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”，又曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。第三，义要求不文过，闻过必改，故孔子曰：“丘有幸，苟有过，人必知之”、“过而不改，是谓过矣”；子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

如何能做到以义为立身之本（修行义而成于性），在既仁且智的基础上，义之要在于以仁为德、以中适为道的自守和笃定：首先，真心修身以达道，既不在是否精熟义理之辞，更不可因别人赞许而自满，故孔子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾未如之何也已矣”，言既能笃行义理以匡正自身，又能深化赞许之解析（以再精进修身）。其次，要知耻，《中庸》析读中讲过，耻源于悖诚之愧，修义成性则可恒守于诚，遂能以不合于仁义之道为耻；知耻是明德笃道得以强化的结果，亦即强化价值观的结果，只有明德之析清、笃道之悟深，才能知苟且于人格之丧、知耻所以为耻；而只有守德之愿强、遵道之义重，才能勇于不为；这样知所不为，才能有所为，比如孔子曾说：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之”、“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，只有知耻，才能有勇气笃于义而不行苟且（只有知耻，当耻强加于身时，才会迸发出内心的反抗，这是维护义的真勇，故曰“知耻而后勇”）。第三，为人正直而不屈罔，以养其气、以笃其志，方能长期坚守、笃定，是故，子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免”（幸而免者，偶然、苟且而非一贯也）。第四，对过往之事，能常自省，觉善而勉，觉错而改，这是常人很难做到的，所以，子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也”（自讼不必，自省而改即可）。第五，还需不受环境处境的影响，所谓不厌贫而好礼，若孔子所说：“贫而乐，富而好礼者也”。可见，如果没有国家的引领和涵养，实可谓难乎哉！所以，若使民以义为本，则必以君王垂范、为上带动为先，广施教化引导、社会涵养等国家措施为助，核心在以德性之竞应于人才选拔为激励和传承，才能促使其在纷繁的社会中执善不放、恒笃仁德。

同时，要养成日常的良好习惯，特别在交友和兴趣方面，孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣”；“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣”。友者，相信而互染也，而能无慎乎？故周公戒成王曰「其朋其朋」，言慎所与也，“夫爱之则不觉其过，恶之则不知其善，所以事多放滥，物情生怨”，“善人同处，则日闻嘉训；恶人从游，则日生邪情”；是以友直、谅、多闻者，而得于益；友便辟、善柔、便佞者，而得于损。乐者，好而倾力、累不知疲者也，亦修己之所重也；乐节礼乐、道人之善、多贤友，则近仁；乐骄乐、佚游、宴乐，则远仁而放逸；远仁则趋贪，放逸则无节；“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也”，为善，仁者所乐者也，故达人以达己；为利，贪者所乐者也，终损人而害己。《春秋》尝有“爱子教以义方，不纳于邪。骄奢浮佚，所自邪也”，故不纳外邪，在师友；能正内邪，则在修性。

 --引自汉朝兄弟儒学的新浪博客：八、《论语》析读-2（《儒学浅析》）