王炎《求見張南軒上書》曰：

炎聞少事長，賤事貴，不肖事賢，有願見之心，不可有亟見之意。外不失人，內不失己，然後其道兩儘。是故，學者謹之，三揖而進，一辭而退。古人于去就之際，有義以權之，禮以為節也。炎幼而學，學而仕，非為道也，而出於為貧。是故，浮沉於下位，不敢求當世君子之知。而敷文劉公惠然顧之眾人之中，引而進之，炎之所以事劉公者，有公事而無私請，劉公亦察其麤（音cu），能安於分義也，而以其不肖之名聞于下執事。執事者以劉公之言為信，以炎為可敎也，亦引而進之，炎於是踴躍一來，其意以為學問，而非敢有他求也。炎嘗聞學聖人之道，若顔子、曾子，則見而知之；若孟子則聞而知之。孟子之後，道之正統絶而不傳，由漢以來士非不學，而所以學者不以章句而以言語文章。章句之學膠于陳言，而不知古人之用心。其以言語文章為重者，亦未能入聖人之門，而窺見其奧也。今世論道學所傳，學者往往曰自孟子之後，漢有揚氏，唐有韓氏。然揚子以言語求道，韓子以文章求道，惟以言語求道，故為《法言》曰：“吾以擬《論語》也。”為《太玄》曰：“吾以凖《易》也。”無西子之美，而效其嚬，亦増其醜而已矣。惟以文章求道，故為之說曰：“《易》竒而《詩》葩，《盤誥》聱牙，而《春秋》謹嚴。”與《荘》、《騷》、太史一槩而論之，而六經之旨晦矣。且言語非不可以求道，而道則非言；文章非不可以求道，而道則非文。何者？不落其華，不探其實也。

炎之所謂學者，不過舉子事業云爾。言語之辨也，文章之工也，而其技極矣，道則未之有見也。夫《易》始於伏羲，明于文王。《書》始於堯、舜，《詩》始于商、周，而《春秋》筆削于夫子。方其未有《易》《書》《詩》《春秋》也，而禹、臯陶、伊、周之徒，其學何從得之？數君子者，為聖為賢，靜而正心誠意；動而開物成務，天下之故不能眩其所見之明，成敗死生不能揺其所立之固也。則其學固有超乎言語文章之外，而得之心傳黙授者。炎返而求之心，索之以思，茫然其未有得也，故願見先生而請益焉。

炎以為學道者，其始必有所傳，而其終有以自得之。有所傳者，學之方，而自得之者，其至也。孟子之學傳於子思，子思傳之曾子，曾子則親見聖人而師之。“一貫”之妙，夫子不以語門弟子，雖賜之逹，不與也，而獨以告曾子。曾子曰：“唯。”一唯之外，曾不容聲，而門人問焉，乃以“忠恕”語之。忠恕非一也，非一則曷為語之？忠恕非一，而可以入道故也。子思之所傳者，忠恕爾，曰中庸，曰至誠，子思有以自得之。孟子之所傳者，中庸爾，曰盡心，曰飬性，孟子有以自得之。故曰自得之，則居之安，資之深，取之逢其原。而自得實難，其入有門，則其初不可無傳也。蓋自孟子之後，道之正統絶而不傳。二程先生鳴道于伊洛之間，則道之正統絶，而複傳今世。語伊洛之學者，非無其人，然其下者不見於踐履，其高者未免於差也。夫不見於踐履，則言逺而旨近，似逹而實蔽，而不免於差，則將以明道，適以害道而已矣。

先生之學，其傳之也得其宗，其行也力，其守也篤，其自信也堅，此今世學者之指南也。《語》曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事，慎於言，就有道而正焉。”夫學者于其所見，毫釐有所必討，懼其差也，故必即有道者正之。況未有所見者，而可無以發其聵聵乎！炎為舉子時，廹於伏臘之不給，甘旨之無以奉親也，而假館於他人之門，得學之功十三。及出而為吏，雖不敢一日舍學而嬉，然有公家之事，食其食，亦不敢茍也，而得學之功十一。今將挈其孥以歸，杜門卻掃於歙山之陽，早作夜寐，以求増益其所未能，策勵其所不逮，是故願一見先生，以發藥其愚。夫櫽括多枉木，不然則不直；良醫多病夫，不然則不瘳。聖賢之門，來者無絶法也。先生以為可教而敎之，則幸矣。《論》十篇以為贄，固以占其是非也。《詩》曰：“高山仰止，景行行止。”先生之道，四海學者之所尊仰也。《詩》曰：“中心藏之，何日忘之？”先生肯賜之敎誨之言，炎不敢不奉以周旋也。幹冐台嚴，不勝悚懼。