我是菩萨吗？不是。为什么不是？因为我有自我的观念。我觉得我是一个人物。人家尊重我，我就高兴。人家轻视我，我就不高兴。我在意自己的身份、地位、名声。

每天，我会上新闻网站，看各种各样的新闻报道，一边看，一边根据我的观念，对每一条新闻作着评判。好的，坏的，善的，恶的，标准由我自己制定。跟人交往，我会注意自己的形象。吃东西的时候，我会选择喜爱的食品。穿的衣服，也有自己的风格。和我观点相近的人，我觉得顺眼。经常跟我意见不同的人，我会敬而远之。就算在博客上，有人赞美我，我就喜滋滋的。有人抨击我，我会闷闷不乐。

可见，我不是菩萨。因为佛陀提出了一个评估菩萨的条件。他说，如果一个修行的人，觉得自己已经达到了菩萨的水平，大概相当于佛学博士吧，但是这个人有我相，把自己当成一个重要人物，以自我为中心，根据自己的喜好去看待别人，这个人就不能算菩萨。

也就是说，佛陀在用一句话，教我从一个普通的人变成菩萨。这句话非常简单：如果我有我相、人相、众生相、寿者相，我就不是菩萨。那么，反过来，如果我没有我相、人相、众生相、寿者相，我就可能变成菩萨。

从一个普通人变成菩萨，就这么简单。用不着复杂的道理，看看自己是不是有我相就可以了。

我终于弄懂了，为什么一个学佛的人，要守五戒：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。原来，一个人要做这五件事情，都是因为有我相，是为了自己！

为什么杀生？为自己。为什么偷盗？为自己。为什么淫邪？为自己。为什么妄语？为自己。为什么饮酒？为自己。

据说，一个学佛的人犯了五戒以后，就必须要忏悔，发心改过，否则会影响到自己的道业。以前觉得有点不以为然，戒这戒那，这个不许做那个不许做，就可以成佛？看到一些佛弟子战战兢兢的，要守很多清规戒律，认为是一些人为制定的花架子。

现在知道了，实际这是用来训练修行的人破我相的。这一点，佛陀也有很好的示范，他本来是一个王子，可以继承王位，做国王的。但他直接扔下一切，去做了一个乞丐。开始也无法理解，难道王子不能成佛，一定要做了乞丐才能成佛？

实际很简单，佛陀要破我相。做乞丐就是一种非常有效的训练途径。乞丐不会在意自己的身份、地位、名声什么的。通过这种训练，把我相彻底破掉。

传说有一个禅师，修行得很好。由于没人我相，也没有人相、众生相、寿者相，结果他一旦进入禅定的时候，就像一滴水融进了整个海洋里，没有人能够发现他。

但是他的寿限到了。阎王派了两个小鬼去抓他。而他一直在禅定里，小鬼就找不到他了。这是否表示，当一个人没有了我相，也就没有的识别的标记。比如我，人家一眼就能认出我。就算不认识我的人，只要那张我的照片，或者找个认识我的人打听一下，很快就能把我找出来。

那个禅师情况不同。他已经没有我相了。小鬼找他就像到大海里去找一滴水，怎么可能找得出来？虽然看到他的身体坐在那里，但是勾不出他的魂魄。因为他已经没有魂魄，只有觉知。

找来找去找不到那个禅师，小鬼实在没办法了，就找人打听，那个禅师在这个世界上，有没有什么贵重的东西，或者让他牵挂的人和事？打听下来说没有，这个禅师一无所有，也没有任何牵挂的东西。

小鬼不甘心，又继续打听，后来终于打听到了，说这个禅师有一只钵盂，这是他唯一的家当，肚子饿的时候，他会用它去化斋。小鬼一看，果然，在禅师面前放着一直钵盂。

于是小鬼就去敲击那只钵盂。一敲，禅师马上有了反应。原来他还有最后一样牵挂的东西。结果被小鬼抓住了。要是他连钵盂都不牵挂，估计小鬼永远也抓不住他了。

一个几乎达到无相的人，就因为一只钵盂，而显现出残留的我相，最终前功尽弃，只能从头开始了。

实际小鬼也是来测试他的。检验一下，看他是否修行到了那个境界。又：所谓我相，是否跟我的牵挂有关？我牵挂什么，就显现什么相？

我开始认识到，在我生命中经受过的种种伤害和打击，可能都是来测试我的，而我总是在对抗，在忍受，可能是我的方向错了。我完全可以接受所有的遭遇，让我的自我观念变得臣服。我不需要坚强，不需要防卫。我可以对一切说，是的，好的。尽量避免说不。

忽然想起很多年前，有一本书很畅销，叫《中国可以说不》，作者叫什么名字已经忘记了。书也被人忘记了。那时候觉得书和作者很强大，现在想想，之所以能引起大家的共鸣，可能是大家心理都很自卑，很脆弱，很怕被人轻视，所以要说不，要证明自己的存在。

不信可以试验一下，看看我们在什么情况下会说不？总是在内心不安的时候，恐惧的时候，在被人否定的时候，觉得自己在弱势的时候。说不，总是为了维护自己。只要说不，我相就显现了。

如果习惯说是的，好的。表示内心没有恐惧，所以不需要抵抗。也不怕被人忽略，不需要证明自己的存在。就像一滴水，说不，就表示要跟大海分离，变成孤立的一滴水，虽然暂时能证明自己的存在，但是很快就干掉了。如果说是的，就是回归到大海里，虽然可能会找不到了，但是也永远不会干涸。

对于有相，还是无相，大致就是这样的体会。