其四，中庸。

说中庸是“淡定”，不轻言反对，因为这可以看作一种原定义。但说中庸是人与自然的“和谐”，则亦不敢轻易苟同。

左与右相对，上和下互比，前后则相背。中，则同两极相应共存。没有了两极，中就不存在了，一根线长度趋近于零则为一点，就找不到中了。自然界的运动是振荡于两极之间的轮回，从黑洞奇点到广袤空间再收归一点，大部分时间都是处在非中间状态的。钟摆从低点通过只是一瞬，大部分都处在不左即右的状态下。中，仅仅是无限时间长河里的没有长度的一瞬，或是人为地对极限运动的一种平均。

人生如果如同自然，如果真的达到天人合一，则必然和自然一样，处于振荡运动之中，而断不可能是一种“淡定”状态。人之天性是七情六欲喜怒哀乐，强使其淡定下来荣辱不惊，不以物喜不以己悲，岂不如同机器人一般？这是有违人之天性的。故而，淡定也只是淡定而已，而不可能是和自然的一种和谐。和谐，是一种同步运动，而非静止和淡定。淡定是和自然属性的一种对抗，而非和谐。

子曰“五十而知天命”。何谓“天命”？就是自然规律吧。知天命就只能顺天命而非抗之，若能抗之，则天命不成其为天命，人命也。 于教授释“知天命”为不是听天由命，而是以淡定应对外界变化。也就是说，外界这个“天”在运动，而君子却以内在的淡定对应对付对抗，但是，“应对”一词怎么看都不是“和谐”啊。

我一直认为，孔子“四十而不惑，五十而知天命”是一个重复的表述。什么叫做“不惑”？子曰“知者不惑”，知同智。既然四十都不惑了，都达到智者水平了，那么应该知道自然规律这个“天命”了吧？为何不惑之年还不知天命，非要等到年过半百份上才说“知天命”呢？难道不惑仅仅是指天命之外的东西不惑？因此，五十而知天命的“知”释为“认”更好，其实就是听天由命，从四十岁上不惑开始，经过一个心理斗争过程，逐步接受天命，听天由命了。知天命之后，才不怨天不尤人，知道一切都有其因，一切都有定数，存在即为合理了。

于丹教授对“四十而不惑”诠释道：“就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正、打击、缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置”。而现实的问题是，人生坐标上要占据位置的人太多了，并不是虚位以待，想要有一个属于自己的位置，不去拼抢怎么可以得到。而孔子又告知大家“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”，中年最忌讳的事情就是“斗”。然而，血气方刚的中年人，不去奋斗，如何才能做到于教授所说的在人生坐标上迅速建立自己应有的位置？

我们把孔子的话（“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩）前后连贯起来就可以看出，孔子对人生的认识过程是一个一步步向自然界就范归顺同化的过程。“从心所欲”是无所不能吗？非也！别忘了前面已经“知天命”、“耳顺”了，后边还有一个“不踰矩”呢。行从于心，这是心理学的基本规律，但是到了古来稀的份上，“知天命”的心已经不敢有什么“踰矩”的念头了，心之所欲都是力所能及的“不踰矩”的本分之事，在这个知天命的心的引导下，行为自然也就“不踰矩”了。故而，对“七十而从心所欲不踰矩” 正确的注解窃以为应该是一种劝导——“到了七十岁就做点力所能及的事情吧”，换句话说，也就是“六十而耳顺”之后的“心顺”了。

世间人众，百人百性。我们什么人都可能遇到，合群的不合群的都有。如果耳顺了，就可能做到“以德报怨”，但是孔子不赞同这样，而是要“以直报怨，以德报德”。那么，以直报怨岂不是尚且没有做到“耳顺”吗？这种见机行事的原则和“淡定”是不是一回事儿？

因此，孔子所谓的中庸，不应是“淡定”，而应是“顺应”。不惑、知天命、耳顺、从心所欲，这是一个平滑合理的心理发展过程。只有“顺天”，才是不惑、知天命、耳顺的表现，顺天才是与自然的和谐，而自然本身并不淡定。

阅读链接：

1．《论语》http://www.ld.nbcom.net/kongzi；

2．《于丹<论语>心得》http://lz.book.sohu.com/serialize-id-6117.html；