《论语•为政》：“子曰：‘君子不器。’”

“器”是生活中用来盛装东西的器皿，容量大小不一，形状千姿百态，用途也各不相同。孔子喜欢用“器”来做比喻，管仲有三归之家，生活穷奢极欲，于是孔子批评他道：“管仲之器小哉！”[①] 这里的“器小”就是见识浅，器量小，“泰侈逼上”[②]。子贡问孔子：“赐也如何？”孔子说：“女，器也。”子贡又追问道：“何器也？”孔子说：“瑚琏也。”[③]“瑚琏”是宗庙中用来盛放黍稷等祭品的竹制礼器，制作精美，配有玉器。子贡为人精致，聪明能干，擅长外交礼仪和言辞应答，所以孔子夸奖他像瑚琏一样有专门用途，能够担当大任。其实孔子这里是明褒暗贬。

在先秦典籍中，“器”和“道”是一组相对的概念，常常被并列提出：

形而上者谓之道，形而下者谓之器。[④]

大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。[⑤]

“器”是有具体用途的有形器物，只能专于一用，盛水的就不能储谷，祭祀的就不能日用；而“道”则是超越所有物质形态的思想意识，具体地说，就是关于物质世界的普遍道理或法则，因此可以通天地化万物。

儒家学派以求道为立身之本，以行道于天下为己任，“道”是关乎天下兴衰治乱的大道理，故曰“大道”。孔子所追求的“道”是“文武之道”，即西周盛世的礼制秩序，这是他的政治终极目标，他不惜以身殉道，死而后已：“朝闻道，夕死可矣。”[⑥] 孔子认为，行道于天下是一项神圣而又艰巨的任务，因此行道君子不仅要道德高尚，还要事事精通，无所不能，仅仅掌握一、两门技艺是难当行道大任的，这就是“君子不器”。

关于“君子不器”，还可参阅《卫灵公篇》中的两句言论：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”这里的“小知”可以理解为“器”，而“大受”可以理解为“道”。意思就是，君子不必拘泥于小技，却可以担当行道重任；小人不能担当行道重任，却可以讲究小技。