问题：为什么有的人对佛教理论懂得很多，头头是道，而行为却相悖呢？是慧根不够吗？

答：这是一个知识和素质的关系的问题。知识是一种资讯，是一种可以积累在我们头脑里面的一种信息。一个比较聪明的人，他看了很多书以后，他就可以头头是道，他可以讲出头头是道的道理。但这些都是知识，知识本身不是道，也不是智慧，它需要一个转化才能变成智慧，才能变成你的内在素质，这就需要真正的修道的过程。所以你讲的这种人，他只是知识而已，他行为上不能体现出他的知识。也就是说，他在知识层面上得到了发展，但是在他的素质层面上没有得到相应的发展。而正确的方式是这两条线同时发展，就是我讲的理论和实践相统一的道理。一个人光有理论、有知识，而没有实践，没有相应的体悟，那么这种知识是“空”的，空头的，不是悟空、空性的领悟讲的那个空，就是我们否定意义上的空，就是它没有真实的内涵的。反过来，一个人盲目地实践，没有任何理论的知识，没有对知识的了解，那么这个人的实践有可能是“盲”的，盲目的盲。这样偏向任何一个方面，都是不够的。所以这不仅仅是一个慧根的问题。当然你也许会说如果跟慧根无关，他为什么会这样？他之所以会造成这个结果当然是跟他的慧根有关系，但直接的因素不是慧根，是他在发展的路子上走偏了。他一个轮子走路，这个车就走偏了。

问题：修道修到一定的程度，世间事是越来越愿意管或是越来越选择放手？

答：修到一定的程度他就会知道他该怎么处理了。从他的内心世界来说，他是不执着于任何事情的，无住生心。他所有行为的原则、出发点是出于弘道也好，慈悲心也好，是一个新的原则建立起来了。所以如果他愿意管，这是他的慈悲；如果他愿意放手，这是他的智慧，是他的解脱。他不是一定要管或者一定要放手，这是看他的智慧，看他到什么程度，看他在什么样的心态之中，看他的愿心如何。也许一个人发心就是要管事的，那么他对世间事他还是会越来越操心，越来越管，但是他会不断地放掉他对这件事情的执着本身，他在“管”当中去修道。你不能把这个“管”当成一种执着，一种烦恼，那就不叫修道了，那就是世间的“瞎操心”了。或者他什么都放下，什么都不管，这也可以是一种解脱；但也许是一种消极意义上的漠不关心，不是一种修道的境界。至于他最后如何选择就要看你背后是一种什么样的心态。

问题：修到身心双慧后，事业应该越做越好、越做越大吧？

答：这两者之间没有直接的关系。一个修道的人他已经不太计较那个外在事业的大和小、好和坏。另外，修道的智慧是一种根本的智慧，而在世间上他的事业做的怎么样，还是有很多世间的因缘，也有他的福报的问题。所以修行最根本的是得到自己身心的和谐、身心的解脱。从本质上，它应该是有助于他的事业的发展，与他在原有的轨道上相比应该做得更好。但这个大和小是相对的，跟谁比呢？如果他本来做的那个事业就是很小的事业，那不能因为他身心修道以后，他的事业就比人家比尔盖茨的事业还大，这是做不到的，不能这样去比。我们说了，他只能跟他自己去比，跟他原有的状况去比。如果他走在正确的修道的路上，不会影响他的事业的发展，他应该是越做越好。比如说我是一个学者，那么学者是我世间的事业和身份。如果我修道走在正确的方向上，我不会不至于因为自己的修道，我就完成不了我的学业，我拿不到博士学位。或者我找不到工作，或者我工作以后被人家给辞掉了。相反，我的修道应该有助于我完成这些世间的事情，但并不意味着我就能做多大的事业，我去跟别人某个企业家比，比他们赚更多的钱，不是这个意义上的。这还是有内外之别，就是内在财富不等于外在财富。内在财富也不一定会直接转化成为外在财富。但我们有可能把它们两者有机地统一，做到内外双修，内外兼顾。这是一种比较理想的结果。