最近这些天是值得记念的日子，由于精进修道，那个明显的真理已经越来越清晰地呈现了。

昨天夜里静坐时，一种完全不费力的觉知一直都在。那并不是一种完全无念的定境，但智慧却一直伴随着。即使我有念头，那个念头本身并不是一个实体，它自生自灭，并不影响“这个”。身体也会有不同的反应，这个“身心共同体”长期所形成的习惯模式并不会因为你的觉知就一下子完全得以转化，但明显地，这些并不会造成觉性的增减。

我清楚的意识到，这个觉性是本具的，是本自不生不灭、不垢不净、不增不减的。我们不需要去创造它，我们也从来没有失去过它。唯一的区别是，我们可能会迷失它而追逐意识的客体，我们需要再次地“认得”它。谁去认得它？没有另外的东西能够去认得它，如果有另外一个认得它的主体，那么就可以断言那就不是它。因为“这个”就是最后的纯粹的主体性，所谓的认得它就是它自己的光照亮了它自身，这就是自觉。

为什么要认得它？如果不认得它，我们的生活就是迷失的，就是生活在无数的印象与意识客体中，由此而“造业受报”，我们在制造自己的痛苦，我们失去了存在的中心，与整体失去了联结。而一旦你回归于自性的中心，你就与源头重新会合，你就成为一个整体，于是那无限的意识、无限的能量、无限的喜悦就成为你的新的生活品质，因为你唤醒了存在的根，你融入了道之中。

当然，这个认得还是初步的，你或许还会重新迷失它、忘记它。所以悟后仍有“修”。一方面这个认得本身就是有深有浅的，虽然那个本觉并无不同，但你认得的程度是有区别的。我们开始可能根本就不能承认它，我们不敢相信那个已经发生，因为我们对它已经有太多的预设，以为那是一个神奇的高不可攀的东西，它怎么会这么平实、这么简单？我们以为一定会惊天动地、虚空粉碎，我们期待那个奇迹发生，如果这样，那就“驴年去”。另外一个极端就是，呵呵，不过如此，我“成道”了，从此入狂禅去了。

另一方面，我们仍需要保护这个“初生的婴儿”，让它长大成人。要不断地从迷失中重新记起，并渐渐地转化自己长期以来所形成的身心业力。当你觉悟，你就不再造新业，同时在旧业翻腾的时候能够迎接它，全然地与它在一起，让它耗尽它的力量。所以，一开始的觉醒是“有种子”的觉醒，那意味着真正的“修道位”刚刚开始，直到那个业习之种子全部被耗尽，那时你才进入了“无种子”的觉醒，那意味着你已经确立于自性之中，没有任何可能再迷失自己了，这就是成道。

我在南京大学静站的时候就体会过那个全然宁静的滋味，但当时我没有这方面的了解，只是在功夫上有体验有进展，而没有真正的“见地”。在北大学佛时，慢慢对整个佛学有了相应的把握，那些古德今贤的开示与我的体验渐渐相融，我经常有顿然明白之感，我觉得自己已经知道那个秘密了。但是，我终未能确信，我还会常常怀疑这个，还是会去不断寻求“更高的法”，以为“别有玄妙”。

这么多年来，我的体验逐渐深入，首先是在理论上已经融通无碍，深知“原来佛法无多子”，一点融通万法。其次在经历了诸家不同的修法与教法之后，我才确证万法归一，都是一味。觉醒的力量越来越强，而自信也随之增加，但偶尔还会怀疑自己。

昨夜至今晨，随着那个了了觉知的状态，我心里生起了决定见：就是它！从此不再外求，不再被“天下老和尚所瞒”！我仍需要寻求大师的帮助，汲取大师们的智慧，但我不再需要去问“什么是祖师西来意”，不再需要被认证，那个是的，就是了。“我已消失了对寺庙的寻求，而存在变成了我永久的寺庙；我已没有了对师父的依赖，而明空自性成为我内在的师父。”

只有相近的才能同频共振，所有的修法都是要和本性所具有的品质能够相应，才能唤起那个类似的。否则，就是背道而驰。本性是当下觉知的、如如不动的、无时间相的、无空间相的、不生不灭的、不增不减的……所以，当我们有意识时，我们就与本性相应；当我们活在当下时，我们就与本性相应；当我们观想那个无时间相、无空间相、不生不灭、不增不减的法界整体时，我们就与本性相应……

为什么观呼吸那么重要？其中一个重要的理由是，呼吸永远是在当下呼吸的，你无法在过去或未来呼吸，当你正在呼吸，你总是在当下。所以，活生生的呼吸可以是那个永在当下的觉知的一个隐喻。

所以，体认到自己的本性并不意味着你就可以停止修行，一切有助于本性显现的修法都可以继续。虽然你知道你已经是了，你并不想从修法中另有所得，但只要你还会忘失，你就有必要继续利用一切可以唤醒你的道具。但修行对你不再是一种茫然的寻求，不再是一种奋力的挣扎，不再是一种自我的成就，你只是顺流而下，悠然地骑在牛背上，吹着笛子，唱着山歌，走向永恒的家。

（按：本文作于2008年12月24日，已收入《道上的风景2：没有终点的旅程》，第249-252页。）

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