加载中…读书笔记：《老子今注今译》
(2011-02-07 23:13:18)
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老子道德经无为不争杂谈 |
分类： 读书心得 |
此书让我 获益匪浅，边读边记如下：
老子是个朴素的自然主义者。
他的哲学，是由宇宙论伸展到人生论，再由人生论伸展到政治论。后两者是他的真正目的。
老子深谙系统整体的思想，指出事物常依“物极必反”的规律运行；这是自然之理，“反”的规律告诉我们：事物向相反的方向运动发展；同时，事物的运动发展总要返回到原来初始的状态。
（1）辩证的对立统一观点。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（第2章，天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。）
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
“祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏。”（第58章，灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它之中。 老子这段名句，很容易让人想起塞翁失马，焉知非福的故事，事实上，正与邪，善与恶，亦莫不如此。甚至一切事象都在对立的情况中反复交变着，而这种反复交变的转化过程是无止尽的。老子提示我们观察事物，不可停留在表面，应从显相中去透视里层，作全面的了解。他向我们拉开了观察事物的视野，使我们能超拔于现实环境的局限，使我们不致为眼前的困境所陷住，也使我们不致为当下的心境所执迷。）
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明。”（第36章）
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”（第43章，天下最柔软的东西，能驾驭天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西，我因此知道无为的益处。不言的教导，无为的益处，天下很少能够做得到的。）
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”（第45章，最充盈的东西好像是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西好像是弯曲的一样，最灵巧的东西好像是笨拙一样，最卓越的辩才好像是口讷一样。
任何事物都有它的对立面，同时因着它的对立面而形成！同时向它的对立面转换的可能，当事物发展到某一个极限时，它就会向相反的方向运转，所以老子认为：在事物发展中，张开是闭合的一中征兆，强盛是衰弱的一种征兆。
（2）循环往复的运动观点。
“反者道之动。”“反”若作“返”讲，老子这句话即是说：“道”的运动是循环的；循环运动是“道”所表现的一种规律。
“夫物芸芸，各复归其根”（第16章）
“飘风不终朝，骤雨不终日”
“柔弱胜刚强”
老子也从万物蓬勃的生长中，看出了往复循环的道理
（3）关于老子的“道”
老子的“道”，是无形的、无名的、不可言说的、不可限定性的，而且是不断在运动着。宇宙万物都随着“道”而永远在“变”在“动”。由于“道”的变动，由是产生了天地万物。
“道可道，非常‘道’；名可名，非常‘名’”。
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（第40章，道的运动是循环的；道的作用是柔弱的。天下万物生于有，有生于无。）
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”。（第25章，有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不清它的形体，他独立长存而永不休止，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它作‘道’。）
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第22章，所谓‘道法自然’，就是说：道以自然为归；道的本性就是自然。‘自然’这一观念是老子哲学的基本精神。）
“无”和“有”是老子哲学的专有名词，它们相对立，又相连续。“无”含藏者无限未显现的生机，“无”乃蕴涵着无限之“有”的。所以老子的“无”不等于零。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第42章，道是独立无偶的，混沌未分的统一体产生天地，天地产生阴阳之气，阴阳两气相交而形成各种新生体。万物背阴而向阳，阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。）
“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈。”
“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”（第52章，天地万物都有本始，作为天地万物的根源。如果得知根源，就能认识万物；如果认识万物，又持守着万物的根源，终身都没有危险。）
“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”（第52章，能察见细微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“强”。运用智慧的光，返照内在的明，不给自己带来灾殃；这叫做永续不绝的常道。）
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（第64章，合抱的大木，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐泥土建筑起来的；千里的远行，是从脚下举步走出来的。）
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而善应，不招而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”（第73章，自然的规律，是不争而善于得胜，不说话而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓而善于筹策。自然的范围广大无边，稀疏而不会有一点漏失。）
老子的“道”是一切存在的根源（“万物之宗”），是自然界中最初的发动者（The primordial natural force）。万物蓬勃的生长，都是“道”的潜在力之不断创发的一种表现，是万物生生不息，欣欣向荣的本质。而且“道”不仅创生万物，它还内附于万物，以蓄养它们、培育它们。
（4）关于老子的“德”与“修身”
“德” – 形而上的“道”，落实到人生的层面上，其所显现的特性，为人类所体验、所取法者，便可称它为“德”。“德”是“道”的作用，也是“道”的显现。所以，“道”是指未渗入一丝一毫人为地自然状态，“德”是指参与了人为地因素而仍然返回到自然的状态。因此，“道德”是着重于顺任自然的一面。
老子的“德”，含有如下一些品格：自然无为，致虚守静，生而不有，为而不恃，长而不宰，柔弱，不争，居下，取后，慈，俭，朴等。
“无为”不是什么都去做的意思，而是顺任自然、不强作妄为的意思
“不争”是不伸展一己的侵占意欲
“柔弱”并非懦弱，意在不可恃刚陵物、强悍暴戾。
“柔”含有无比的韧性和持续性的意义。
“谦退”具有“不争”的内涵，要人含藏内敛，不显露锋芒。
“虚”含有无穷的创造因子。他认为天地之间是虚空的，但万物却从这虚空中蓬勃生长出来。
“无”有两种解释，一是指称“道”，因为“道”是无形无色而不可见的；另一是指空的空间。
“愚”意为“真朴”，为人格修养的最高境界。为政者，管理者，“真朴”是核心的素质。
“夫唯不争，故无尤。”（第8章，只因为有不争的美德，所以没有怨咎。）
“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（第9章，金玉满堂，无法守藏；富贵而骄，自取祸端。功业完成，含藏收敛，是合于自然的道理。）
“道生之，德畜之，物形之，势成之。”（第51章，道生成万物，德蓄养万物，万物呈现各种形态，环境使各物成长。）
“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”（第10章，生长万物，养育万物。生长而不占有，蓄养而不依恃，导引而不主宰，这就是最深的“德”。）
“重为轻根，静为躁君。”（第26章，厚重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。）
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（第179章，所以善人可以作为不善人的老师，不善人可以做为善人的借镜。不尊重他的老师，不珍惜他的借镜，虽然自以为聪明，其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。）
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜着强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”（第33章，1、认识别人的是‘智’，了解自己的才算‘明’；2、战胜别人的是‘有力’，克服自己的才算‘坚强’；3、知道满足的就是‘富有’；4、努力不懈的就是‘有志’；5、不离失根基的就能‘长久’；6、身死而不朽的才是‘长寿’。）
“万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（第34章，万物归附而不自以为主宰，可以称它为‘大’。由于它始终不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。）
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”（第38章，上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。上德的人顺任自然而无心作为….）
“大器晚成；大象无形。”（第41章）
“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”（第46章，祸患没有过于不知足的了；罪过没有过于贪得无厌的了。所以懂得满足的这种满足，将是永远的满足。）
“不出户，知天下；”（第47章，不出门外，能够推知天下的事理；- 老子注重内在直观自省。）
“含德之厚，比於赤子。….精之至也……和之至也。”（第55章，老子用赤子来比喻具有深厚修养境界的人，能返到婴儿般的纯真柔和。“精之至” – 精神充实饱满；“和之至”心灵凝聚和谐。）
“知者不言，言者不知。”（第56章，有智慧的人是不多言说的，多话的就不是智者。）
“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓‘玄同’。”（第56章，塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界。老子哲学几乎不谈境界，如果有的话，勉强可以说“玄同”可算一个，它是消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去待一切人物。）
“夫轻诺必寡信，多易必多难。”（第63章，轻易允诺的一定会失信，把事情看得太容易一定会遭遇更多的困难。）
“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第68章，这里的三宝：“慈”-爱心加上同情心，这是人类友好相处的基本动力；“俭”-指含藏培蓄，不肆为，不奢靡；“不敢为天下先”-就是“谦让”“不争”的思想。）
（5）关于老子“无为”和“分享”的精神
老子一方面关注乱世，如何消解人类社会的纷争，如何使人们生活幸福安宁。他极欲提供人类安然相处之道（提出“无为”、“不争”、“谦退”等观念）；另一方面，他要人凝练内在生命的深度，期望人们发展主体的精神空间。（提出“虚静”等观念）。
“自然无为”的观念，成为《老子》一书的中心思想，它意指顺任事物自身的状况去自由发展，而不以外在的强制力量去约束它。
老子提倡“分享”的精神！他说“生而不有，为而不恃。”又说：“功成而不有”“为而不争”。人要去努力工作，所以要“生”、“为”、“功成”；但分享的精神要求不必吧创作的成果据为己有，所以要“不有”、“不恃”、“不争”（罗素很欣赏该观点）。
他所期望的是：人的行为能取法于“道”的自然性与自发性；政治权力不干涉人民的生活；消除战争的祸害；扬弃奢侈的生活；在上者引导人民返回到真诚朴质的生活形态与心境。
“为无为，则无不治。”
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第5章，天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。）
“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第22章，正因为不跟人争，所以天下没有人和他争。）
其他警句：
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第7章，天地长久。天地所以能够长久，是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。所以有道的人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。不正是由于他不自私吗？反而能成就自己。）
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第8章，上善的人好像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。）
“治大国，若烹小鲜。”（第60章，治理大国，就像煎小鱼。这个警句，在传统中国的政治思想上产生了重大的影响。它喻示者为政要安静无扰，扰则害民。越是大国，政策的颁布越要谨慎！）
终结篇：
“信言不美，美言不信。善者不辨，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。”（第81章，真实的言词不华美，华美的言词不真实。行为善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正了解的人不广博，广博的人不能深入了解。有道的圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足；他尽量给予别人，自己反而更丰富。自然的规律，利物而无害；人间的行事，施为而不争。）这句格言，可以作为老子里描述人类行为的最高准则。前三句格言提示人们要信实、纳言、专精。后四句，在与勉励人要“利民而不争”。
老子的“不争”，并不是一种自我放弃，并不是消沉颓唐，他却要人去“为”，“为”是顺着自然的情状去发挥人类的努力，人类的努力所得来的成果，却不必擅据为己有。这种贡献他人（“为人”“与人”“利万物”）而不和人争夺功名的精神，也是一种伟大的道德行为。
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