《论语》批评（1.3）

崔自默

 

【1.3】子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

《论语》可以当作一本心理学书，一种相书，以语论人，以言知人。察言观色，人焉廋哉。

孔子说：“花言巧语，装出一副讨人喜欢的模样，其实，这种人很少有仁德。” 这句话很简洁，意思也算明了，但很多细节值得商榷，思绪也可以展开。

“巧言”二字见于《诗经·小雅·巧言》，一首政治讽谕诗，讥刺周王为谗言所惑终招致祸乱，斥责进谗者厚颜无耻之丑行。君子信谗、盗言孔甘、他人有心、巧言如簧、颜之厚矣，文笔锋利，情感激愤。“前三章刺听谗者，后三章刺谗人”（元·吴师道《传说汇纂》）。“此必有所指，惜史无征，《序》不足信，徒有空言以为世戒，俾知信谗之足以召乱也。如此，旨亦微哉”（清·方玉润《诗经原始》） [1] 。

“令色”，和悦的容色、美丽的姿态、伪善谄媚的脸色。《诗·大雅·烝民》“仲山甫之德，柔嘉维则，令仪令色，小心翼翼”，郑玄 笺“嘉，美；令，善也。善威仪，善颜色，容貌翼翼然，恭敬”。《后汉书·郎顗传》“今三公皆令色足恭，外厉内荏，以虚事上，无佐国之实”。《魏书·恩幸传序》“夫令色巧言，矫情饰貌，邀眄睐之利，射咳唾之私，此盖苟进之常也”。

“巧言令色”成语含贬义，其同义词厚颜无耻、点头哈腰、摇尾乞怜、曲意逢迎、阿谀奉承，其反义词推心置腹、开诚布公、刚正不阿、百折不挠、光明磊落。此语出自《书·皋陶谟》：“‘都，在知人，在安民。’禹曰：‘吁！咸若时，惟帝其难之。知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。能哲而惠，何忧乎驩兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？’”

“驩兜”，在古籍中有欢兜、驩头、丹朱、鹏吺等名。中国古代传说中三苗部落首领，曾与共工、鲧一起作乱，后被舜流放至崇山。“四凶”，浑沌、穷奇、梼杌、饕餮，有一说即共工、驩兜、三苗、鲧。崇山在湖南张家界市，当地山上有欢兜墓、欢兜屋场、欢兜庙等古迹。《尚书·尧典》“驩都曰：‘都！共工方鸠僝功’，“《尚书·舜典》“(舜)放驩兜于崇山”。《史记·五帝本纪》等古籍有关黄帝、炎帝、共工、驩兜、三苗和尧、舜、禹等传说。“孔壬”，尧时大奸佞，曾任共工之官。

“知人则哲”，知人，千万别低估这两个字。为私利算计人是小把戏，有天下观才是圣贤思维。知人才能用人，才能安民，“能哲而惠”，于公于私，少忧少畏。

“胁肩谄笑”，奸佞之人必有贱狞之相。孟子借用曾子的话，勾勒了一幅伪君子的鲜活画像。耸肩缩脖、巧言媚笑，“胁肩谄笑，病于夏畦”（《孟子·腾文公下》），眼前如果有这种货色晃悠，跟这种人周旋，那种痛苦和疲累，比顶着烈日在地里干活还遭罪呀！

当时讨论的问题是这样的：“公孙丑问曰：‘不见诸侯，何义？’孟子曰：‘古者不为臣不见。段干木逾垣而辟之，泄柳闭门而不内，是皆已甚。迫，斯可以见矣。阳货欲见孔子而恶无礼；大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。阳货瞰孔子之亡也，而馈孔子蒸豚；孔子亦瞰其亡也，而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？曾子曰：‘胁肩谄笑，病于夏畦。’子路曰：‘未同而言，观其色赧赧然，非由之所之也。’由是观之，则君子之所养，可知已矣。’”（《孟子》6.7）这段话信息量很大。

公孙丑问孟子：“文士不能主动跟官员接触，道理何在？”孟子说：“以前是这样，不是臣属，没正经事，就别上杆子见诸侯。魏文侯去访问名士段干木，段干木跳墙躲开了。鲁穆公去看望贤人泄柳，泄柳闭门不让进。这俩人确实也有点过分。其实，迫不得已，还是可以见面的。当年掌握鲁国朝政的季孙氏家臣阳虎想让孔子去见他，觉得有些失礼，可自己又不肯先去拜访孔子，于是想出了个主意，趁孔子不在家时给送去了一条火腿。按礼节，大夫官员对文士有所馈赠，如果文士正好不在家，没亲手接受，那么事后就得亲自登门回谢。孔子知道这是阳虎的花招，于是也趁阳虎不在家时去答谢。若当时阳虎不摆架子，孔子岂能不见，总不会像段干木和泄柳那样吧。曾子说，碰到胁肩谄笑之人，那简直比大夏天里在菜园干活还难受。子路也曾说，跟观点不同的人在一起交流，彼此脸上都堆着难堪的笑，这咱玩不了。总之吧，君子各方面都要修养，一言难尽，可想而知。”“亡”是出门，不在家之意。“蒸豚”一说是蒸熟的小猪，其实应为蒸熟的猪肉，而不是烤乳猪，不等长大就吃了确实可惜。

当官的来了你跑，显然失礼；可又不想让当官的来，于是就有了“官入民宅不详”的说法，为彼此开脱。“官不入民宅，父不进子房”，民谚里有不少“潜规则”，确是话丑理端。《弟子规》说“将入门，问孰存。将上堂，声必扬”，就是进门前一定敲门，或高声咳嗽一声，有人吗、我来了。就是在野外随地想方便一下，也要弄出点动静，提醒各路狐仙躲开污秽，免得误会撞着。对于平常人家，隐私与尊重也需要，养成好习惯对孩子成才有用。对于官家事务，看到不该看到的，麻烦可就大了，电影大片里有不少追杀灭口的桥梗。

“迫，斯可以见矣”，迫不得已，只能见面，多好的借口。对一般人家，为了小康生活，趋炎附势，主动攀附，往上贴，阿意曲从，昧良心，虽然自己也知道可耻，但也是无奈之举。迫不得已，是否真到了那个份上，谁去考察呢。

孔子与阳货之间见面很有戏剧性，《论语》里有另一版本，两人竟在途中相遇了：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：‘来！予与尔言。’曰：‘怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？’曰：‘不可。’‘好从事而亟失时，可谓知乎？’曰：‘不可。’‘日月逝矣。岁不我与。’孔子曰：‘诺，吾将仕矣。’”（《论语》17.1）“归”这里同“馈”，是阳货馈赠孔子，而不是孔子归还阳货。“涂”通“途”。文言文里若两人来回对话，标点就得谨慎；若多人说话就更复杂，句读不清则歧义迭出。

狭路相逢，孔子虽不大喜欢阳货，也不能躲。“过来，我跟你有话说”，“说是有本事却不出来干点事，能算仁吗”，阳货这里是居高临下的语气。

“怀宝迷邦”，成语，喻意胸有才德却不出来为国效力。有才而不为用，责任在谁呢？“迷其邦”，是迷于其邦还是令其邦迷？是在客观环境中自我迷失却又不能自立自保，还是任由它迷乱纷扰却袖手旁观冷眼观世？适应环境是没办法，想改变环境也得有那机遇和能力啊。自视清高与自不量力，是文人的两个毛病。

儒生士子的出与不出、用与不用、为与不为，要看“邦有道”还是“邦无道”有关，与“仁”又有关联，这在《论语》里会不断讨论到。

“好从事而亟失时，可谓知乎？”既然想干点事，却屡次错过机会，能算聪明么？”阳货这么问孔子，显然带有讽刺意味。如果的确有过良机，难道孔子会愿意错失么？正像屈原一样，感觉左右为难，不适应官场环境，孔子才不断放弃并失望的。官位不够高，上下不自如，不会舒服。

“岁月不饶人，赶紧的吧，看你都快老了。”阳货这话似乎还中听，却仍带有一丝谐谑的味道。孔子说，“好吧，看来我要出去做官了”，想象一下，什么表情？自己想去当官就能行啊，自己说了算啊？现在条件比以前强多了？

难道孔子那么容易听人劝？那么没个性没脾气？从阳货篇这句话的下两句中，我们可以来“试错”一下答案：“子曰：性相近也，习相远也”；“子曰：唯上知与下愚不移”。本来相处都好好的，只是因为习气与环境不同，渐行渐远；不为改变之人，只有上等聪明的或下等愚笨的。

“不移”，不为改变，是不能、不愿、不可、不会，是他自己主观不想改变，还是客观根本无法改变他？孔子属于哪一种呢？变与不变，哪一种更好呢？

还是从其他方面寻找答案吧。移不移、仕不仕，《孟子·滕文公下》篇中都有具体而深刻的分析，例如“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫”；“孔子三月无君则皇皇如也”；“古之人三月无君则吊”；“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道；不由其道而往者，与钻穴隙之类也”（《孟子》6.2）。三月不当官就心理发慌，孔子还不至于吧。“吊”，当然不是说没事干就想上吊；单说古人三个月没被重用，就有人去安慰他，也是空话。重用不重用，都一定有理由，上面不会为这些琐碎事操心的，左邻右舍普通人劝解又不管用。

逆来顺受，与人无争，觉得不管对方态度怎样，都是为自己好，如此如土委地、随遇而安，是道、是德、是福报。刚才与阳货这段不长的对话中，足见孔子的温文尔雅。“夫子风采，溢于格言”（《文心雕龙·征圣》）。除了诸弟子言行之外，孔子是《论语》里的主角，被描述的中心，慢慢整合，会愈加生动。

“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”（唐·李白《梦游天姥吟留别》）。“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前”（明·唐寅《桃花庵歌》）。李太白和唐伯虎的自由潇洒，只有风流倜傥的大才子才行得通。

学而篇中的“巧言令色，鲜矣仁”这句话，原封不动地再出现于阳货篇：“子曰：‘巧言令色，鲜矣仁。’”（《论语》17.17）也许纯属编辑时有所忽略，但也说明这句话的重要。重要才重复，反复提醒、点明。

在《论语》一书中，虽说上下句间大多没有直接关联，但假如有意把它们联系在一起阅读，却总能收获惊喜。此处的上一句话是：“子曰：‘古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。’”狂肆、矜廉、愚直，“三疾”，古人这三种毛病都属于本性具足的、质朴天然的、真实自在的，人类原生态的。

英雄本色，小人令色。狂人在谦虚的时候，其模样最难看。争名逐利、狂傲之心，人皆有之。文人相轻，古来有之。严谨严肃之人，说出一句话好听话来得需要狠心，委屈他自己的自尊心，压抑荣誉感。

既称君子，大多生性梗直，恃才傲物，靠本事吃饭，在弄权者眼里则是无法管束。大而化之，大人物则能委曲求全，对症下药，投其所好，言不由衷，话好听话能把事办成，不赔本，不丢人。

生性憨直，基本看不起满肚子花花肠子的人。对于明朗君子而言，做作、表演、伪装，太累了。“巧言令色”显然是一种自我作践行为，低三下四，一定有所求；无所求而畏畏缩缩，一定怯懦。不管怎样，都不是什么堂堂正正的君子举止。

敢于批评，大都是好人。褒贬真买主，喝彩是闲人。开店的都明白，对货挑三拣四的是真买主，只说好的是闲逛的。店主报价时会装结巴，看人下菜碟，客人脸色喜则价涨、愁则价减。谈判高手吞吞吐吐，措辞谨慎，是引导对方把话说出来。人家当时没那么说，是你那么想的。有一种演讲不滔滔不绝，而是“大辩若讷”，哼哈这这然后咋咋型的，把想象空间推给你。

同行是冤家，不会真批评，除非他不是市场竞争对手。文无第一，武无第二，尤其是文人，很难真心夸赞别人。信口夸赞别人的，心里有数，一定不是针对最有实力的；反而可能是一种“巧言令色”，收买人心，招揽生意。

杜甫与李白似乎异类，惺惺相惜，当然也是名气都够大，见面也少。“不见李生久，佯狂真可哀。世人皆欲杀，吾意独怜才”（唐·杜甫《不见》）。这个“哀”，其实也是感伤叹息自己，可怜可爱，非可悲可恨。幽怨而悠远，赞美得不着痕迹，一般批评家做不到。

棒杀一般是恶意的，捧杀也多不负责任。给人戴高帽子是最便宜的买卖，一本万利。拍马屁也是学问，只要不拍在马蹄子上，彼此都舒服。把客气当福气，人性有了这一弱点，就难免一时犯糊涂而受骗。

聪明人明明知道自己虚伪，却还乐此不疲地夸别人。“夸”字形大亏，会为漂亮话买单。好虚荣者被忽悠，以为遇到了知音贵人，感激别人吃了亏，时刻想着付出补偿，被人卖了还帮着数钱。

夸赞人只图愉快而不牟利，是善语布施，是仁爱；反之，设计别人，暗藏恶意，就不厚道了。

如果连毛病都没有了，那得虚假、伪饰、无理到什么程度？可是，“今也或是之亡也”，今天的人竟然变了，是喜是忧，是真是假？话不投机半句多，遇到尴尬场合，听还是不听，忍还是不忍？看破了，就应该放下架子，把自己放低一点，别把自己当回事，也别把漂亮话谁当回事。

人性能彻底变好，人都不好虚荣了，可能吗？不科学啊。

“愚也诈”，这里揭示了巧言令色的最高境界。试问，愚人之狡诈，是一种弱者自我保护意识么？俗话说，蠢人和坏人干事的结果是一样的。常人眼里的愚人，未必愚，披着憨厚的外衣，扮猪吃虎、扮羊吃狼，大占便宜也是有的，“厚黑学”即是。

对于“巧言”害处的评估，见于《论语》卫灵公篇：“子曰：‘巧言乱德。小不忍，则乱大谋’”（《论语》15.27）。在这段话里，前后有句号隔开，意思似乎没啥逻辑关系。不过，我们可以假设它们有关联，大致可以设置出几层：若说“巧言乱德”仅仅是一种坏习惯，那么无妨“小忍”，免得失德；既知“巧言乱德”，那么即便小恶也要忍，从我戒绝；人人“巧言乱德”，随波逐流，真会乱了社会文明之大谋；若说“巧言乱德”是共识，就应该批评与自我批评、监督与自我监督，一起扭转社会风气，否则怂恿恶性循环。

巧言令色长盛不衰，是因为当官的吃这一套，宛如毒品存在是有消费者。会干的不如会说的，嘴甜的捞得多，会哭的孩子有奶吃，世风日下，真个是：“一曲新词酒一杯，去年天气旧亭台。夕阳西下几时回？无可奈何花落去，似曾相识燕归来。小园香径独徘徊”（宋·晏殊《浣溪沙·一曲新词酒一杯》）。污可奈何划拉去，是曾相思难归来。退求其次，首先自己管住自甲家嘴，至于别人咱无权干涉。

像闻过则喜一样，遇到巧言令色就发怒的人，有吗？“你敢于巧言令色，惑吾众听耶”（明·许仲琳《封神演义》第88回），如果巧言令色仅仅是图个人吃喝私利，危害尚小，若妖言惑众危及社稷就可怕了。明枪易躲暗箭难防，得罪君子不可怕，遭小人算计就不得了。正如宋·范仲淹《岳阳楼记》所说，忠臣最是“忧谗畏讥”，担心被佞臣谗言中伤，死于非命。赵高忽悠秦始皇继而把持秦二世和李斯，指鹿为马，终于把统一六国不久的大秦很快葬送了。

对“巧言令色”的不耻，见于《论语》公冶长篇：“子曰：‘巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。’”（《论语》）5.25）敢爱敢恨，喜怒形于色，是君子风范？这里孔子似乎说了一句痛快话，然而，说到做到，不能够吧？

巧言令色而仁、巧言令色而不仁、不巧言令色而仁、不巧言令色而不仁，言行之间的排列组合大致如此。有没有说话漂亮做事也漂亮的人呢？按理说一定有，但属于小概率事件。敲电脑，“鲜矣仁”出来“嫌疑人”，雅打不过俗。可巧的美事其几率太低，很幸运才能遇到。你是例外，凭什么？

巧言令色不好，难道笨嘴拙舌就好？开口说话就气人，更糟糕。人都喜欢听漂亮话，即便明知不是真的。六十而耳顺，人生阅历越丰富，越清楚的同时也越糊涂。

“我爱你”，其实是一句口头禅，却很管用，让人觉得幸福。西人的“Excuse me”、“Sorry”和“Thank you”，劳驾、对不起、谢谢，简单而高级；国学之儒家、道家、佛家，意思都有了，学会说这三句话，就立即博大精深。可惜，在这种事半功倍简明有效的细节上，国人不屑一顾。知识越多越高傲，不服人，于是有文化也有脾气，火烧功德林。

一直伪装下去，骗人一生，就是真的。一直不伪装，真的也是假的，甚至恶的。伪善比不善强，毫无向善之心最可悲。圆滑成熟、有城府之人，懂得说好听话的益处，也算与人为善，何乐而不为；即便说违心话，善意的谎言，结果好就行。

水清无鱼，至察无徒，这话家喻户晓，但做到也难，需要授受双方的自得、自求、自索，自适、自洽、自在。“故水至清则无鱼，人至察则无徒。故枉而直之，使自得之；优而柔之，使自求之；揆而度之，使自索之。民有小罪，必以其善以赦其过，如死使之生，其善也，是以上下亲而不离。故惠者政之始也，政不正则不可教也，不习则民不可使也”，《大戴礼记》子张问入官篇中这段话，可以借鉴。

“周谚有言：‘察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。’且君欲无盗，莫若举贤而任之”（《列子·说符》），太聪明反而会有隐患，与上面所说的“看到不该看到的”如出一辙。有人巧言令色，沆瀣一气，浑水摸鱼、如鱼得水，大家都能看出来，惟独你眼里不揉沙子，有君子风，大义凛然站出来，可能后果很严重。

虽说“严师出高徒”，师傅再有本事，掏心掏肺为别人好也不行，人家感觉不舒服就会敬而远之。和为贵，那些有心机笑呵呵虚头巴脑的，俗众一堆，买卖兴隆。

江湖人士讲究师傅神通广大，做学问的则崇尚心无旁骛、纯净如水，佩服师道尊严，安贫乐道。宁要清贫的草，也不要富裕的苗，是穷酸愤青的态度。

“有功无性，神采不生；有性无功，神采不实” [2] ，书画之道讲的是功性俱佳，如车马既良，又得善驾，行驶尚勤。《杂譬喻经》有偈云，“修福不修慧，大象披璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵”，讲的是福慧双修。“菩萨为行，福慧双修；智人得果，不忘其本”（唐·慧立《大慈恩寺三藏法师传》）。俗话说“有道无德，道中之魔；有德无道，一座空庙”，也是此意，讲的是道德双修。二而一，非一非异，一切概念都如此。

人生如戏，怎能执着角色的好坏。一出戏需要配角，正反角色是偶然分配，合作而已，不可过于认真。

“天道恢恢，岂不大哉？谈言微中，亦可以解纷”（《史记·滑稽列传》）。话语看着不经意，却微妙曲折，轻松解决纷杂问题。秦朝善于歌舞的小矮人优旃，很会说笑话，切中要害，深得秦始皇欢心。一次秦始皇想扩大御花园，优旃风趣地说可以多养鹿，用鹿角去撞敌人，于是秦始皇便打消了念头。“范学台幕中查一个童生卷子，尊公说出何景明的一段话，真乃‘谈言微中，名士风流’”（清·吴敬梓《儒林外史》第十回）。当然，“谈言微中”需要聪明人对聪明人，遇到真糊涂或装糊涂，也是扯淡。

“谈言微中”算不算巧言？“名士风流”算不算令色？春花秋月，疾风骤雨，夏热冬寒，天地造化自然语言，是巧还是不巧？

没有人真心喜欢批评，没人不喜欢好听话。如果是真朋友，遇到事情该说还得说，不能窝在心里。如果是好朋友，事先定个规矩，即便批评失当，也不能恼。存好心，说好话，做好事，当好人。尽量往好处想，往好处做。

说到底，巧言令色是外在形式；君子务本，究竟还要看语言背后的内容，察其言而观其行。君子之“仁”，诚如《圣经》哥林多前书论“爱”，“爱是恒久忍耐”（Love is patient）；“爱是永不止息”(Love never fails)。仁者爱人，仁爱主义（Renaism），人类理想与最高文明总是跨越地域文化与民族信仰，不期而遇。爱，是心心相受，无私奉献。忍耐，就是有耐心，也因此永不失败。

孔子闭居，子夏问禹、汤、文王这三王的德行如何。孔子说要做到“三无私”服务天下。服务即市场。子夏又问什么是“三无私”，孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照”(《礼记·孔子闲居》)。“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也，行其德而万物得遂长焉”（《吕氏春秋·去私》），人只有去私就公，像天地日月无私于万物，才能成就大业。

好人起初只知道默默做事，不懂得说好听话也能成事；等他明白“巧言令色”也可不劳而获，此时的他，已经算不上好人了。事实上，人一生中干的公事越多，他的发展也越快，应了这句话： “人之少也愚，其长也智；故智而用私，不若愚而用公”（《吕氏春秋·贵公》）。的确，如果只是个人的事情，大家不会关心。“古者仓颉之作书也，自环者谓之私，背私谓之公”（《韩非子·五蠹》）。“私”字右侧是“厶”，脑筋只围绕这个小圈利益转，就是自私；打破小圈，行之大道，才是公益，才能广大。“天生万物，各遂其一。唯人最灵，万物能并”，“天无私覆，地无私载。俱能含养，始知广大”（宋·邵雍《偶书》）。“公益是新国学，爱心是新文化，慈善是新生活”，谓之“三新主义”。

自私、懒惰、愚蠢，是人身上最不招人喜欢的“三病”；一个人只要具备其一，就难发达，三症具全就难医治。

当官不一定从头到脚大话空话套话假话，但不会说话肯定不行；还要把握全局、战略眼观、看大方向，拘泥细节妇人之仁也难办。

人之说话，见知识，见学问，见智慧。婴儿不会说话，那是发育未熟；大人不会说话，是认识水平问题。会与不会，玄妙如绘画笔墨之快慢轻重浓淡。画受墨，墨受笔，笔受腕，腕受心，“腕受虚灵则画能折变；笔如揭截则形不痴蒙。腕受实则沉着透彻；腕受虚则飞舞悠扬；腕受正则中直藏锋；腕受仄则欹斜尽致；腕受疾则操纵得势；腕受迟则拱揖有情；腕受化则浑合自然；腕受变则陆离诡怪；腕受奇则神工鬼斧；腕受神则川岳荐灵”；“笔与墨会，是为氤氲；氤氲不分，是为浑沌” [3] 。“会不会”，概念不简单。

会说话，是巧言令色还是委曲求全，宛如笔墨是氤氲还是浑沌，判断之妙，全在一心。会不会说与想不想说，是两回事。得失相间，如人饮水，好比君子与小人是相对的，只是量级差异，“会不会”没有本质区别，故不必强加分辨指责。

沧海横流，一定是泥沙俱下。时代就是平台，好人可以登台发挥，坏人也可以尽兴表演。时间公正公平，有不少遭殃的，也有幸运儿。客观平台，谈不上仁与不仁。仁是心念，如果人心升级而“物化”，像《庄子·齐物论》中所说，开始梦化蝴蝶，栩栩然以为“自喻适志与”，最终分不清自己与蝴蝶到底谁是谁，然而即便，“周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化”。

要求别人不巧言令色，你又能得到什么呢？强迫别人仁，是不是也属于不仁？大仁还得大智啊。

福祸相倚，有得有失，是物理。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去”（《老子》第二章）。大家都巧言令色，肯定不会；大家都光明正大，也不能。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，“多言数穷，不如守中”（《老子》第五章）。既然天地不仁，而我们又追求天人合一，那么仁与不仁到底如何平衡？仁与不仁究竟如何区分？如此讨论，又回到一切都是概念的老话题上了，暂且打住。

《论语》涉及细节理解时可以参看《孟子》，涉及概念模棱两可时，阅读《老子》可以解惑。

《论语》是国学之一种。三教一体，九流一源，百家一理，万法一门，包括儒、道、佛三家三教三学，不管任何文化信仰与宗教思想，只要到达最高度，一定彼此圆融，没有任何隔阂。

道理难，思想更难，难在得出、说出、写出、发出。倘若一种说法或做法与其他方面抵牾斗争，它就还处于半山腰阶段，殊非大乘，不堪自信。

或许有问：你为何不引用一些新文献？别着急呀，何况，旧东西够使了，已然东拉西扯了。写文章表思想，字典里现有文字够用了，不用发明新文字。对于硕学通人而言，引用文献好似一种装饰，表明学术认真态度而已。