我们的认知都是从具体事物开始的。最早是静态事物，给事物下定义，然后再对事物的运动下定义，形成概念。然后再对这些概念进一步归纳抽象，形成更为抽象的概念，比如数字、空间、时间等，就是对单个静态、整体静态和动态的抽象。进一步的抽象，就是有和无，就是把一切都统一到人的感觉上——感觉到了就是有，感觉不到就是无。这是一个巨大的进步。把对事物的客观描述转化为人对事物的感觉，意味着隐含的认知假设的提升：从认为“事物是纯粹客观的”，转为认为“事物是人对事物的感觉”。在这基础上再做进一步的抽象，把有和无统一起来，把事物和人对事物的感觉统一起来，形成主客观的统一体，就是道，这是终极抽象。

     这种抽象，因为已经超越了人的感觉，所以就是无。但这种“无”与“有无”中的无不同，这种无不是感觉不到，而是不知道的意思。就是说超越了感官，无法真切感受到，所以对于意识来说就是不知道——“无”。因此，《道德经》中对于道的描述都是含含糊糊的，好像有，但是又说不清。这种感觉其实是对的，因为本来就是“不知道”。又因为“道”是抽象之物，所以任何试图用具体感受之物来描述道，其结果都是说不清楚，好像有点像，但是又不真的是。

    虽然不知道什么是“道”，但是却知道什么不是“道”。所有的有形之物都不是道，所有语言都不能描述道，即所谓“道可道，非常道”。有一点是很明确的，就是“道”是思维之物，而且是终极抽象的思维之物，是思维从具体有形之物中抽象出来。悟道的人，看世间万物都是体现着道，没有悟性的，看到的都是实实在在的有形之物。