老子《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。其中，“无”即“无名”，可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，即“有名”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。

“画圆战术”以战术口诀之“无”领悟其“道”，以战术口诀外化之形（基本移动路线和变化路线）即有演绎其“道”。战术口诀之“无”是抽象的，看不见、摸不着，是对篮球配合规律（道）的认知，是对“画圆战术”蕴含的天人合一、道法自然、外圆内方（道）的凝聚，战术口诀以底层逻辑的方式存在于思维中，既是一种无，也是一种意，还是一种空。战术口诀之“无”最大的意义成就了“画圆战术”看得见摸得着的基本移动路线和变化路线之有，缺失了“战术口诀”之“无”，基本移动路线和变化路线之“有”就会变得固定僵化，难有千变万化。因此，“画圆战术”就是一种以战术口诀之“意、无、空”造基本移动路线和变化路线千变万化之“形、有、器），在“画圆战术”体系中，无即有，有即无，空即色（形、器），色即空，阴阳互冲，圆方互变，让人难以分清有与无，当你认为是有时，它变成了无，当你判断是无时，又成了有，让防守难以臆断有无、阴阳、圆方。正如《道德经》云：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”。

鼻孔之所以能呼吸、能嗅，耳孔之所以能听，都是以“无为用也。实物往往凭借之“有”而用其“无”。有无相生，相互依存，交互为用，缺一不可。《道德经》：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。大意为：用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。用泥土烧成的器皿，当中是空的所以才能放东西，这样才有了器皿的作用。开窗户造方子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。“有之以为利”这里的“有”可以被解释为有利条件，“无之以为用”这里的“无”可以被解释为使得有利条件发挥作用。“有无相生”“利，用”也是一样是不可分离的，这个也就是“道”。

圆内有仁为上善，方中无我是真人，这是“画圆战术”蕴含的中华文化五千年中国智慧。“画圆战术”儒释道互补，缺一不可，专攻一路是不行的。“画圆战术”打的是无与空——道家佛家哲学；“球不上圈画圆不止、圆中归真方中做人——儒家哲学。“画圆战术”是儒道并修、明儒暗道，儒放在外，讲的是具体的东西；道放在内，讲的是虚的东西。优秀的人都是明儒暗道，内黄老外儒术。道是虚的无的，但很重要。战术口诀是无与空，是虚的，具体的基本移动路线和变化路线是实的，虚以控实，以虚控实，以无行有。车轮重要是因为当中的车轴，一个茶杯，看得见的部分没有什么用，而当中的空的虚的部分装水后才有用，可惜，一般人只看到实的、有形的、具体的东西，很少看见虚的、空的、无的、抽象的东西。

“画圆战术”抽象的战术口诀看上去是空的、虚的、无用的、无招的，具体的看得见的移动路线是实物形态的、有用的、有招的，就认为无之无用，有之有用这是实用主义的思维方式。“画圆战术”深层次的价值就是战术口诀之意、无以及无用无招，这个抽象出来的看不见摸不着的无用即战术口诀之意，不仅衍生出具体的变化万千的基本移动路线与变化路线的辩证统一，使得“画圆战术”体系变成了易经之变、阴阳之变、圆方之变、大用之变，形成了以不变应万变、以万变对不变的无招胜有招的自组织特征体系，真正做到了“以无之用，行有之实”。“画圆战术”儒释道兼修，明儒暗道，以战术口诀之虚控基本移动路线和变化路线之实，以虚控实，以意导形、以空生相、以无生有。