尧曰第二十

《尧曰》这一篇，孔子的话仅在最后一点点，而其余所讲的是尧、舜、禹三代禅位，“公天下”时候让位的事情。

为什么要把这篇放在这里？这是中国文化的真正精神所在。中国文化所认为的一个儒者，一个知识分子，学问并不是文章，是做人做事。做人做事成功还不算，还要把自己的学问，用出来立人，有利于国家、社会、天下，既然利于国家天下，就须讲究领导人的精神，也就是古代讲的帝王政治。

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”

尧老了，要传位给舜，在交接的那一天，这是古代很庄严的大典，要在泰山烧火，当着全国百姓，把帝位交下去，尧就告诉舜：喂！舜上来，我告诉你，这是天命，要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物业好，都会垮的。“天禄永终”这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。

南怀瑾先生讲道，在中国文化史中，文化开创的功劳，首推尧舜，至于国家建设的奠基，大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。

舜亦以命禹，曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心，朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

    舜对天祷告说，我这个小子——对天不敢自称帝（履是说，学步前辈的办法）——才敢用黑色的公牛作祭品，代表全国的百姓，向在上面广大的、威严的、高深不可知的天帝天后祝告。我执政了许多年，恐怕自己有很多过错，不敢希望上天原谅，我若有罪，你还是惩罚我，不要宽恕我，不要赦免我。你天帝的臣子，我这个舜，年纪大了，精神不够，已无法作天下的庇护。“简在帝心”，现在我选来一个人，可以继承我这个位置，而我所选的这一个人，天帝也会同意的，因为他的功劳太大，对国家百姓的贡献太大了。我自己有罪，一切处惩我承担，与我的部下和老百姓没有关系。老百姓或部下错了我负责，都由我来挑起。

周有大赉（lai音同“睐”），善人是富。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。

    前面是讲尧、舜、禹三代的文化、政治思想以及做人的道理。我们文化的鼎盛，是三代以下到周朝完成的，孔孟思想就是继承周公的思想。周朝有一著名文献为《大赉》，就是周朝开始立国时候的重要思想，他这个思想的中心是“善人是富”。什么是真正的富强，包括家庭的富强，个人的富强，都是善人，都是好人，是思想纯正，行为端正的好人，这就是大富。“虽有周亲”，“周”代表了圆满，四周充满了。一个人有很多“盲目”的人跟着你，不如有一个两个有眼光的人，有仁义道德的人。周朝也是三代时的那种精神，“百姓有过，在予一人。”

谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。

    对政治权能的分辨，要非常谨慎，对制度而言，固然说为政在人，但是制度的发挥，非常重要。修废官等于说兴废之间要多注意。这三点注意到了，四方之政自然行得通了。四方，上古的政治制度，虽说中央集权，但四方都是诸侯，地方分治，实际上是“中央分权”。

兴灭国、继绝世、举逸民、天下之民归心焉。

    中国古代的政治思想，是由宗法社会的基础而来的，“兴灭国、继绝世”，过去已经灭掉的国家，万一这个国家没有后人，就要把他远支的宗亲找出来。所以周武王统一了中国以后，分封诸侯达两三百个国家，而所封的并不全是周文王的儿子，如当时的宋国，就是殷商的后代，许多都是曾经一度灭亡的，周武王再封建，把这种国家重新建立起来。在纣王时代，许多不同意纣王的做法逃走了，避世于海外，到了周武王统一天下以后，把这些人都找回来，给他一个相当好的位置，尽量发挥他们的长处与思想，这样人心就归顺了。

所重：民食、丧祭。

    施政所注意的重点，在民食，人民的生活；其次丧祭，就是送死，即政治的重点，就是养生送死，这是关于经济方面的。

宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

宽则是讲礼治；宽可以得众，而上面领导的人言而有信，老百姓就完全信任你；敏捷聪明，就可建功业。凡事公正、公平，则大家心悦诚服。

这篇书从开头到这里的叙述，只是记载了上古历史的资料，实际上时表示孔子的思想，延续中国上古的传统文化，就是从这些地方来的，因此下半篇就提出来孔子的思想。

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

这五美包括了为政和做人处世的原则。

孔子解释说，就老百姓所需要的，所要求的福利而利之，这就是惠而不费，取之于社会，用之于社会。使用劳力，以对老百姓利益有关的事而劳动老百姓，就不会有人怨恨。所要求的是仁，而得到了仁，还有什么其他的贪念？所要求的正当本分，而达到了目的，就没有分外之贪。

君子之人处在任何环境当中没有多与少的观念，如待遇的多少、利益的高低等等观念，也没有什么职位大小的观念，对于任何事情都不轻慢，一间小事情，往往用全力，如佛学中的“狮子搏物”，这就是说怎样可以做到泰而不骄。

一个人衣冠端正，礼貌威仪都到了，别人无论是远瞻或近看，各个都生敬畏之心，这就是威而不猛道理。

南怀瑾先生根据解释道，这一段文字，容易看懂，做起来很难。民间有句古谚：“身在公门好修行”。“惠而不费”在从政的时候很容易做到。最高明的从政者，经常有这种机会，给别人很好的利益，大家获得福利，而对自己没有什么牺牲损害。

最难的是“劳而不怨”。大家常说，做事要任怨，经验告诉我们任劳易，任怨难，多做点事累点没有关系，做了事还挨骂，这就吃不消了。

“欲而不贪”，人生有本能的欲望，欲则可以，不可过分的贪求。

“泰而不骄”是指在态度方面、心境方面，胸襟要宽大，不骄傲。

“威而不猛”，对人要有威，威并不是凶狠，一个人的修养，真有威德，人家看见自然会害怕，这是威，而别人的害怕，并不是恐惧，是一种敬畏、敬重之意。如果“威”得使人真的恐惧，就是猛了。

孔子解释四恶：

“不教而杀谓之虐”，对部下，对学生都是如此，如果没有教导他，他做错了，我们要自己负责。人并不一定对任何事情都有经验，而教了以后，改不过来，才可以处罚他。

“不戒视成谓之暴”，这个“戒”就是告诫。对部下事前不告诫他，到时候又要拿出成果来，要求高，不合情理，不可以，这就是非常要不得的事。

“慢令致期谓之贼”，对于法规、命令，处以轻慢的态度，不在乎。“慢令就是现在所谓玩弄法令。“慢令致期”，自己玩弄法令，而希望别人达到目的，完成任务，符合你的期望，这就是贼。

“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”为政之道，一切事情都要想到，我所需要的，别人也需要，假使一件事临到我身上，我会很不愿意，临到别人身上也是一样，这是“犹之与人也”，比之自己与人家相同。“出纳之吝”——为政与经济分开来——就是怎样节省或放开来用，这个分寸，各有专门负责的人，改用则用，该省这省。

子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”

孔子说，一个人不知道时代的趋势，对于环境没有了解，不能有前知之明，无法为君子。一切礼义，中国传统文化的哲学道理、人生道理要懂得，假使不懂，就无法站立在这人世间，就永远跟着环境转，自己没办法特立独行。

“不知言，无以知人也”，“言”代表言语文化，比如古人先贤告诉我们的话，我们不能深切真正了解，就无法做人处世，不知怎样做人做事。

《论语》自“子曰：学而时习之”开始，全部二十篇，都是学问。学问不是知识，不是文字，学问是拿人生修养来体验，随时随地来学习，才能达到“知命”而“自立”的境界。这样，才能算是“知言”，才不是白读了《论语》。