子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

    中国文化经过周公整理集中起来，孔子不过继承他的道统。周公从事政治，做国家的首相，有名的“一沐三握发，一饭三吐哺”就是他的典故。洗一次头，三次握起头发来；吃一餐饭，三次把饭吐出来去接待客人，处理公事。不只是忙，他对于下面的人，所有的事务，如此尽心，如此好的态度，这就是周公的才能与美德。孔子说，如果真具有周公的才能与美德，但骄傲看不起人，悭吝的连同情包容都不肯付出，那也免谈了，做出来的成绩，一定没有什么可看的了。这也就是说，一个人有了才能而且很努力，还要修养弘毅的胸襟，深厚的美德，要不骄不吝。不骄傲就是谦虚，不悭吝就是同情、包容和气魄。

子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”

    这是当时孔子的感叹。一般人跟他求学的目的，不是为了本身学问，而是为了职业。跟着他求学三年，所为的只是“谷”，也就是“俸禄——功名和利禄”。为学问而学问的人，实在是太难得了。

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也！邦无道，富且贵焉，耻也！”

“笃信好学，守死善道”就是一个思想、一个信仰的问题。服从真理，要绝对笃信，还要好学。真理是不变的，不受时代环境的影响，不受区域环境的影响，也不受物质环境的影响。“善道”就是最好的道路，最好的思想原则。“守死善道”就是守住这个信仰、这个主义。

“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”，可见孔子还是赞成隐士思想。他说，如果真有求人救世的本事，而当前的机会不属于我的，你也没办法去救，那么先要保护自己，充实自己。危险的地方不要去，因为这个地方的思想一定有问题，最好不去。动乱中的社会，不可以停留。

“邦有道，贫且贱焉，耻也！邦无道，富且贵焉，耻也！”是进一步告诉我们，如果社会渐渐上了轨道，有才能的应该对国家社会有所贡献，倘仍无法贡献，还处在贫贱中，那就是身为知识分子读书人的耻辱。如果在一个动乱，不上轨道的社会中，安享富贵或是用各种手段，各种方法，不正当的途径取来的，这也是不对的，可耻的。

南怀瑾先生在这一节中妙喻道出了儒道面对时代潮流的不同态度。道家对时代思想的潮流，视之如山洪的暴发，挡是挡不住的，，一定要去挡的就是傻子，必定被冲走。如果挽救的话，就估计山洪的力量到什么时候，什么地方衰微下去、先到那衰微处的下游，稍稍一引导，就引进了河川渠圳。儒家的思想则不然，对于时代的趋势，也视如山洪暴发，挡是挡不住，但是要跟着这股山洪旁边跑，在沿途看到洪流中的人，救一个算一个，一直到某一有利的形势，将洪水导入河川渠圳。

子曰：“不在其位，不谋其政。”

    不在那个位置上，不能真知道它的内容，要在那个位置上才能执其政、谋其政。南怀瑾先生认为，事实上，这句话是告诉我们，学以致用，真正的学问，要和做人做事配合。孔子也是告诫学生们，对一件事，有一点还不了解，还无法判断时，不要随便下断语，不要随便批评，因为真正了解内情，太不容易了。

子曰：“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎，盈耳哉！”

这里讲到文化的重整，等于我们现在讲文化的复兴。孔子周游列国以后，回到鲁国，开始整理文化。因为时代的盛衰演变中，文化永远是走在最前面，周代王朝的衰乱已经很严重了，所以孔子急于从事文化的复兴来力挽狂澜。他先从礼乐入手，《诗经》也可以说是乐的一种。《关雎》为诗经的第一篇，“关雎之乱”的“乱”字，古代和现代的意义有所不同。古代这个“乱”字含有“乱”的反面意义在内，就是“治”的意思——秦汉以上的书，会这样用，唐以后大多都不会这样用。

“师挚”是当时管理鲁国文化的大乐师。孔子说，鲁国的文化经过整理，新旧文化交流以后，非常悠美。

子曰：“狂而不直，侗而不愿，倥倥(kong音同“孔”)而不信，吾不知之矣！”

孔子感叹当时的社会，一般人的思想与个人的修养，犯了三个大毛病。

“狂”就是豪迈慷慨，心地坦然，交朋友，不对就是不对，说了他，他并不恨你，这类的典型为狂。“狷”(juan 音同“倦”)，毫不苟取，不义之财一点都不要，不合理的事情绝不做，很保守，个性独立而很有道德修养为狷。孔子认为假使没有君子之人，那么狂与狷这两种也不错。“狂而不直”，有许多人狂，豪迈得很，但假狂的人很多，内心不正直，歪曲心肠，这是一个大毛病。

“侗而不愿”，看起来笨笨的，好像是很厚道的样子，但一个人貌似忠厚，而心里鬼主意蛮多，并不是真正的厚道。

“倥倥而不信”，有许多人自己是空空洞洞的，却不相信人家，也不相信自己，只是空空洞洞，莫名其妙的作一辈子人。

“吾不知之矣”，孔子说有这三种人，我不知道这个社会将变成什么样子。

子曰：“学如不及，犹恐失之。”

    孔子说真正为学问而学问，永远觉得自己还不充实，还要改进。这句话后来演变成曾国藩他们引用的：“学如逆水行舟，不进则退。”学问有个很简单的原则，停留下来，就是在时代潮流中退下去了。求学问要随时感觉到不充实。以这样努力的精神，还怕原有的学问修养会退失。如果没有这样的心情，懂了一点就心满意足，结果就是退步。

子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”

    “巍巍乎”三个字，是崇高、伟大的意思。在孔子的观念中，尧舜禹三代，统治天下，为全国的皇帝，“而不与焉”。心里没有觉得当皇帝可贵，而是看得很平淡，真正做到只是服务，并不觉得权势可贵，因此这是真正的伟大，真正的崇高。

子曰：“大哉，尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章。”

尧以前的历史，因为没有文献，没有资料的记载，所以孔子讲历史，姑且把它切断，从尧开始。孔子说伟大的尧，他的道德成就有如天一样崇高伟大，天的伟大不是说天的空间大，天的伟大在于天生万物于人，而自己既不表功，也不要求回报，更没有要求大家感谢，自然的，生就生了。道家的思想，教我们人类的胸襟，要效法天地，只有付出，没有收回。儒家也有这种思想，所以说尧与天一样伟大。

孔子说，天的伟大，唯有尧效法。古文中的“则”字，观念上就是法则，单用这个字作动词，解释起来就是“效法”的意思。孔子说尧的政治胸襟、政治器度，是效法天一样的伟大，只有付出，布施于大众，不期望收回一点。“荡荡乎！民无能名焉。”像海水一样波澜壮阔，浩瀚无边。他的伟大是无法以言辞形容的。“巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章。”孔子说尧最伟大的成就，最伟大的光辉，是替中华民族开启了文化的传统。

舜有臣五人，而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣！”

舜当时平定天下，留万古美名，靠他有禹、稷（ji）、契、皋（gao）陶、伯益五个好干部，天下就大治了。《易经》上说：“二人同心，其利断金”。周武王也说，他起来革命，打垮了纣王，平定天下，当时真正的好干部只有十个人，而这是个人当中，一个是好太太，男的只有九个。孔子说“才难”，真是人才难得。这里孔子对学生说，你们注意啊！人才是这样难得，从历史上舜与武王的事例看，可不就是吗？“唐虞之际”，尧舜禹三代以下一直到周朝，这千把年的历史，“于斯为盛”，到周朝开国的时候，是人才鼎盛的时期，也只有八九个人而已。但在周武王的前期，整个的天下，三分有其二，占了一半以上，还不轻易谈革命，仍然执诸侯之礼，这是真正的政治道德。

孔子的文化思想是“祖述尧舜，宪章文武”。孔子是承继尧、舜、禹这个一贯的思想。宪章的内涵包括礼法、政治制度、社会礼仪、文化精神等等。中国文化中的这些宪章精神都由文王、武王时代确立了牢固的基础。

子曰：“禹，吾无间然矣！菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻（fu音同“福”）冕（mian）；卑宫室，而尽力乎沟洫（xu音“叙”）。禹，吾无间然矣！”

   “无间”就是没有办法可以挑剔，挑不出禹的缺点。“菲”是薄的意思，就是说禹自己的生活，非常清苦，自奉甚俭。关于“致孝乎鬼神”这一点，牵涉到中国文化里的一个大问题。这里的鬼神不是我们后世所讲的鬼神。夏禹以后，中国文化里的宗教气氛非常浓厚，孔子、孟子也不例外。春秋战国时候，诸子百家中，墨子对文化思想影响很大。他不但“尚贤”、“尚同”且“尚鬼”、“尚天”。孔子说，禹自奉这样节俭，又非常崇敬鬼神。

“恶衣服，而致美乎黻冕”，我们知道大禹治水时候，没有穿上礼服，完全和普通人一样，穿得破破烂烂，一年到头都在外面跑。但是他政治的制度，国家的礼服，制定得美仑美奂。换句话说，我们的祖先，有穴居巢处，发明了衣服以后，还没有规定什么格式，到了禹王才制定格式。

“卑宫室，而尽力乎沟洫”，历史上记载，禹虽为皇帝，他住的宫殿，还只是一个茅草棚，上面盖的没有瓦，只是一些草，前面的台阶，只是用泥巴堆起来，而尽心尽力办好水利。

孔子对禹有这三个观点，所以他说禹对于中国文化有这样大的贡献，实在无话可讲，没有一点可以批评的。