子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”

孔子认为富是不可以去乱求的，是求不到的，假使真的求得来，就是替人拿马鞭，跟在后头跑，所谓拍马屁，乃至叫我干什么都干。假使求不到，那么对不住，什么都不来。“从吾所好”，孔子好的是什么？就是道德仁义。

孔子所谓的求，不是“努力去做”的意思，而是“想办法”，如果是违反原则去求来的，是不可以的。天下事有可为，也有不可为，有的应该做，也有的不应该做，这中间大有问题。如“不可求”，我认为不可以做的，则富不富没有关系。因为富贵只是生活的形态，不是人生的目的，我还是从我所好，走我自己的路。

子之所慎：齐、战、疾。

孔子平常非常小心注意的事：齐、战、疾。古代齐斋同义，清心寡欲谓之斋。古代的斋是内心的修养，要着重气质的变化，在《礼记》中变化气质第一步工夫就是要“斋心”，“毋不敬，俨若思”。所以孔子对“斋”是最谨慎，最小心的。

其次是对战争，孔子不是不懂军事，而是对军事哲学的理论很高明，只是平常不轻谈战争。

第三疾：是指卫生、保健的事，这是养生之道，他非常注意自己的身体健康。

子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：“不图为乐之至于斯也。”

    韶是古代一种音乐的名称，是三代以上的舜乐。孔子听了这个音乐，三月不知肉味。其意为，孔子听了韶乐以后，心境之宁静，思想之专一，吃饭的时候都不知道自己在吃饭，欣赏韶乐到了忘我的境界。这也是描写古代的音乐好到如此程度。所以孔子感叹，上古时代音乐的境界，有我们所意想不到的高明。

冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入曰：“伯夷叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出曰：“夫子不为也。”

    孔子周游列国时，各国都排斥孔子，生怕他有意夺取政权，唯有在卫国的时候，卫灵公、南子、一般大臣，都对孔子很好，尊敬他，照顾他。所以当时大家都怀疑他，甚至孔子自己的弟子，听了太多的谣言，也起怀疑，像冉有，有一天就说，我们老师真想做卫国的国君吗？子贡听了便说，好！我去问他。子贡孔子，老师，你看伯夷叔齐是什么样子的人？孔子说，那是了不起的，古代的贤人啊！子贡说，老师！他们两人，为了信守仁道的节操，不肯当国君，在首阳山饭都不吃，饿死了，你看他们到最后，会不会埋怨？后悔不后悔？孔子说他们不会埋怨的。立定了志向，为达到最高道德的目标，宁愿饿死，求仁得仁，有什么可埋怨的？子贡听到这里，不需要再问老师想不想当国君，马上就出来了。对冉有说，我们的老师不会做这种闲事。

子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

    孔子说，只要有粗茶淡饭可以充饥，喝喝白开水，弯起膀子来当枕头，靠在上面酣睡一觉，人生的快乐无穷！不合理的，非法的，不择手段地做到了又富又贵是非常可耻的事。孔子说，这种富贵对他来说等于浮云一样。人生都是浮云，聚散不定，看通了这点，自然不受物质环境、虚荣的惑乱，可以建立自己的精神人格了。

子曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”

    孔子说，如果我能多活几年，五十岁以后学《易经》，把《易经》搞通了，人生就没有大过了。

子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。

    孔子的学问，除了《易经》以外，就是雅言，这是说孔子平常不乱说话，他讲话都是很高雅，有所根据。中国传统的文化，《诗经》、《书经》、《礼记》等等都是雅言，是上古文化的中心。也就是说他的思想言行，都是有根据的，足以承先启后，继往开来。

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“汝奚不曰：‘其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。云尔！’”

叶公好龙的故事，被当作浮华不实的比喻。

叶公有一天问子路，孔子是一个什么样的人，子路没有答复他。叶公走了后，子路就进去报告老师，孔子说你何不告诉他，我是一个为了发愤求学问，常常穷得没饭吃，连自己肚子饿了，都无所感觉，而忘了人是必须吃饭的那种人；当学问上有所获益，就快乐的忘了忧愁，根本忽略了衰老的威胁。

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

孔子告诉学生或朋友们，我并不是生来的天才，是爱好传统，靠勤敏而求得的学问。孔子这句话很明白的告诉我们，作学问。做人、做事的基本原则，要“好古，敏以求之者也”，不求不行。

子不语怪、力、乱、神。

   这四样东西，是孔子所不喜欢多讲，很少讨论的事。因此在我们的观念里，孔子是很平淡的，很老实的作一个普通人。

南怀瑾先生认为，一个时代到了衰落的时候，社会上就会充满了这四种气氛。“怪”：奇闻怪事。“力”：刀光剑影，力量彰显。“乱”：思想的纷乱，社会的变乱。“神”：神怪的事情。这四者，是愚蠢人的作品，聪明人的玩具。

子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

    孔子说，三个人走在一起，其中一定有可以做我老师的。比我好的固然要学习，不如自己的，因为看到他的不对，自己就会反省。所以他们都是我的老师，足以借镜反省。

子曰：“天生德于予，桓魋（tui音同颓）其如予何？”

    桓魋是宋代的大夫，曾经想要谋杀孔子。学生们得到消息，告诉孔子怎样逃避，可是孔子满不在乎。事实上在那种政治社会环境中，也无法逃避。孔子对学生说，上天生下了我，把历史、文化的责任放在我身上，桓魋怎敢，又怎能伤害我？结果当然证明了桓魋无法把孔子怎样。

子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

    这等于说：诸位，你们以为我讲学问，还保留秘密，不传给你们？我绝对没有丝毫隐瞒，所谓知无不言，言无不尽。我没有哪一次、哪个地方不表现学问的道理，你们要在这方面去了解学习。这一节，显示了孔子的教育法是在日常生活行为上，处处表达无遗，他随时随地都在教学，学问就从生活经验得来。

子以四教：文、行、忠、信。

    孔子教育的宗旨是这四项。第一“文”：包括一切知识和文章（文学），乃至一切学问的完成。第二“行”：狭义的是行为、品德；广义的是一生事业的成果。第三“忠”：对国家、社会、父母、朋友，任何一人、一事，答应了的话，就贯彻到底，永远不渝的诚心；对一事一物无不尽心者谓之“忠”。第四“信”：就是有信义。忠信是内心的修养，是人格的造就。

子曰：“圣人，吾不得而见之矣！得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣！得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣！”

    在孔子那个时候，是一个变乱的时代，在变乱的时代，各种怪现象都会出来。所以孔子的忧愁，就是深恐国家民族的文化命脉断绝。他说，古代的圣人过去了，我见不到了，但是学圣人之道的总有吧！如果能看到照圣人所教的道去学，虽然没有学完全，但已经够得上称君子的，我就已经满足了。这是他无限的感叹的话，可见那个时侯，真正够得上称君子的人都已看不见了。紧接着，他又说，真正的善人，过去历史上有，现在没有了，至少我还没有见过。只要看到一个有恒心的人，做到“死守善道”；思想的中心确立了，随便社会怎样变更，甚至天塌下来都不管，一定走自己这个路子的，这样有恒心、有毅力的人，能够见到，也就好了。这是说能一生为历史文化牺牲下去的人，也没有了。 “亡而为有”, 他说当时社会上的人，充壳子的多，根本空空如也，什么都没有，架势可摆得大，乱充蛮有学问的样子。“虚而为盈”，社会变乱中，有的人内在本来空虚得很，可是还引为自满，自认为对。“约而为泰”，在变乱的时候，有很多人本应节约的，但很少这样，都是要充面子，讲排场。有了这三种情形当中任何一类型的人，一定不会有恒心向学问道德努力的。