儒学是以人心人性为本位的学问，认为人的心性是绝对独立、自由的主体和实体。所以，儒学就是心性学。

心性是人的本质，人之所以为人，就是因为他有心性。唯有意识到心性的独立，将心性看成绝对独立自由的主体和实体，人才能真正获得独立人格，人才是真正的人。

然而，回顾整个人类文明史，可以发现，在人类所有思想流派、宗教教派中，唯有儒家做到了这个点，儒家之外的任何思想和宗教派别，都不是将人的心性作为独立的主体和实体，而是将心性的衍生品当成独立的主体和实体。这些衍生品在宗教时代是神学的理论体系，是神，而在现代则是科学的理论体系，是科学真理。科学的理论体系与神学的理论体系一脉相承，科学真理和神也并无本质区别。

正是在这个意义上，我在此前的一篇文章曾指出，在整个全球文明史中，唯有儒家思想主导时代的中国人真正实现了人格的独立，是真正的人。相对那时的中国人，任何文明的任何时期都没有实现真正的人格独立，都不是真正的人。当然包括信奉科学真理的现代欧美人，也包括盲目崇拜现代欧美的现代中国人。

目前对现代欧美文明存在的最大误解是，认为在人类文明史中，唯有这个文明才讲人的自由，才讲人格独立。实在大谬，连心性独立都没有意识到，连人是什么都没搞清楚，它怎么可能知道何谓自由，何谓人格独立。既然连知道都没做到，又如何去实现。

事实上，象基督教时代认为人的自由需要由上帝来保障一样，现代的欧美人认为人的自由需要科学真理来保障。也可以这么说，欧美人一直没有摆脱心灵的依附性、依赖性，基督教时代依附依赖于上帝，而现代则依附依赖于科学真理。西方人之所以重视神学和科学，原因就在于认为它们左右人类的自由，是人类自由的保障。正因为如此，他们开发出繁杂恢弘的神学理论体系和科学理论体系。

现代欧美人已经意识到神学体系是错误愚昧的，然而却认为科学体系是正确理性的。事实上，在儒家看来神学和科学一样的错误愚昧。因为神学和科学都是人造之物，都源自人心，内在于人心，用孟子的话说，都是“义内”的。它们都不是独立的主体和实体，真正独立的主体和实体是人心。

人的本质是心性，心性的本质又是什么？答案是权，或行权。所以儒学可以叫心性学，更可以叫“权学”。“权”是儒家的最核心的要义，是儒家之精义。所谓的心性独立和自由，就是学会权、行权。一个只有真正明白了权，他才是真正的人。

不理解“权”，就无法理解儒家和中国文明。儒学就是“权学”，中国文明就是权的文明。现代我们学习儒家就是学习儒家之权，研究中国文化就是研究权的文化。

要理解儒家的权，先学习下面五段话。

第一段，《论语》子罕篇第3章孔子说：

“可与共学，不可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”

大意是，可以一块学习的人，并不一定可以一块求道；可以一块求道的人，并不一定可以一块守道和行道；可以一块守道求道的人，并不一定可以一块行权。

孔子认为，人生有四件事：学、道、立、权。按重要性和难度排序，这四者依次递增。权不仅高于学，也高于道，是人生最重要的，也是最难的事。

第二段，《孟子》离娄篇第17章：

淳于髡（kūn ）曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。” 曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”

本段大意是：一个叫淳于髡的人和孟子辩论，他说，男女之间传递东西时不能肌肤接触，这难道不是礼的规定吗？孟子说当然是啊。淳于髡于是想将孟子一军说，自家嫂子落水了，是否要伸手拉他。孟子回答说，不伸手去拉落水的亲嫂子，那是禽兽不如。男女授受不亲固然是礼，但当亲嫂子落水时不应因为有这个礼而不去伸手拉她，这是权。

象孔子认为权高于道一样，孟子认为权高于礼。

第三段，《孟子》尽心上篇第26章记载：

孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

本段大意是：杨子墨子这两人在面对世界的态度上，处于两个极端。杨子主张做事仅仅考虑自己的利益，对自己没好处的事不干，使自身利益受损的事更是绝对不能干。即便一件事对整个天下有大利益，只要它让自己的利益受损，哪怕是损失一根寒毛，也坚决不做。墨子则相反，主张做事主要考虑天下的利益。一件事，只要对天下有利，自己的付出再大也要做，哪怕自己累得头发掉光，脚后跟磨破，也在所不惜。而当时一个叫子莫的人，认为杨子墨子的主张有问题，但他的做法却仅仅是对二者进行折中和妥协，选择了一个中间立场。孟子对这种凭借在两个极端之间进行折中妥协，而选择一个中间立场的做法提出严厉的批评。“执一”就是死守一种选择，是极端主义，墨子、杨子均是。“执中”并非是对两种极端进行折中，那样会形成一个新的极端，也是“执一”。正确是“执中”是去权，即对事情的本身进行研究分析，然后做出判断和选择。

第四段，《周易 系辞下》第8章：

易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

本段大意：《易经》这本书不可远离，要常看，它揭示的道理是，这个世界是不断变化的。《易经》是通过卦象来揭示这种变化的。64卦的每一卦说的都不是一个定态，都是一个变化过程。譬如泰卦，并非说世界存在一个静态的、定态的“泰”的状态，“泰”中是包含着“否”的，也必然会向“否”卦转化。每一卦中的这种变化又是通过六爻的变化来实现的。《易经》的每一卦是由6爻组成，爻又分阴爻阳爻。象64卦并非静态的一样，《易经》的阴阳爻也非静态的。阴爻并非静态的纯阴的，而是包含着向阳爻转化的趋势，阳爻亦然。明白了这些道理后，你就不会对世界对生活固守执着于某种定态。你会开放胸怀，接纳变化，适应变化。同时，《易经》也会告诉你如何应对生活和世界的持续不断的变化。尽管生活和世界是永远变化的，而面对这些变化的方法却是恒常不变的。但是，只有明白这些道理的人才能正确做到。

如果对《易经》没有很深的了解，这段话就很难理解，所以我做了更详细一些的解释。这段话包含两层意思，第一层意思是告诉大家，生活和世界是永远变化的，是复杂的。第二层意思是告诉大家，面对这些变化的方法却是恒定不变的，是简单的。

第五段，《周易 系辞下》第1章说:

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。

本段大意：无论是面对吉的环境，还是面对凶的环境，你只要做到“贞正”就够了。在吉的环境中，你做到贞正了，吉的状态就会更长久地保持。在凶的环境中，你做到贞正了，凶的状态就会向吉转化，实现逢凶化吉。天地之道就是“贞正”之道，天地就是时时刻刻保持贞正的天地。天地把自己的贞正展示给人，人也应该通过对天地贞正的观瞻，领悟到贞正的道理，努力做到贞正。太阳和月亮也是贞正的，通过这种贞正，永远给人类光明。世界、宇宙都是贞正的，因为贞正而存在。

这段话和上段一样，不深入了解《易经》就很难理解，所以我也做了发挥，尽力让还没有读过《易经》的人能读懂。

这段话关键词是“贞”，事实上，“贞”也是一部《易经》的关键词，甚至是整个儒家思想整个中国文明的关键词。不理解这个“贞”就不能理解《易经》，不能理解儒家思想和中国文明。

《易传》自己说，贞就是正，就是守正。但关键的问题何谓正和守正？

正就是自然、本然的状态，就是本性。人和事物的本性就是正，保持本性就是守正。说天地、日月是贞正的，就是说天地会永远坚持自己的本性。天地、日月的本性是什么，是生态循环、自然循环。日出日落会永远持续，春生、夏长、秋收、冬藏的四季循环会永远持续，这就是天地、日月在坚守自己的本性，在贞，在守正。

人象天地、日月一样也有自己的本性，也应该象天地、日月一样，坚守自己的本性。这么说，不是基于对天地、日月的崇拜，而是基于对人自身福利的考虑。人坚守自己的本性，在任何情况下是对自己最有利的，因为这样可以或者让吉的状态更长久，或者可以逢凶化吉。

天地、日月的本性在生态循环、自然循环，而生态循环、自然循环养育了万物，一切动物植物是依赖生态循环、自然循环而存在的。所以，《周易 系辞》又说，“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。

也就是说，天地、日月的本性是善的，绝对的善，因为它生养万物，生养人类。

人类的本心也象天地日月的本性一样，是善的，绝对的善。也正因为人类的本性是善的，所以才要坚守。性善论并非起于孟子，自《易经》出现起，就在中国存在了。

好，学习了以上五段话后，就可对儒家之权进行定义了。

权是人心人性的核心属性和功能，人之所以为人，就是因为天生的具备权的属性和功能。

权也是面对生活和世界的正确态度和方法，就是时时刻刻对自己所面临的环境进行观察、分析、判断、选择。生活和世界是时时刻刻在变化的，人要在这样的生活和世界中生存，必须要时时刻刻的去权，去对新变化进行观察、分析、判断和选择，而不能固守执着于某一种定态。

当进行权时，进行观察、分析、判断选择时，就需要一个判断标准和选择机制，这些标准和机制来自哪里？不是来自人心、人性之外，而是内置、内在于人的心性。这就是孟子所说的“义内”。当我们去权时，去对不断变化的生活和世界进行判断和选择时，依据的不是外在的标准，而是我们自己本心本性中的标准。促使我们去选择的机制也非外在的，而是我们内心之中 “善善恶恶”的秉性。

所以，中国人一直认为衡量一个行为正义与否的标准就是自己的“良心”。一个人做事，能“凭良心”就是一定是善的。一个人做恶就在于他不凭良心，没有良心。

良心从哪里来？孟子认为，是生而就有的，是“不学而知，不学而能”的“良知良能”。明朝的王阳明学问的核心也是“致良知”。孟子认为，人的本心是绝对完美的，是绝对善的。但是，人会因为后天环境的影响而偏离本心，失去本心。所以，人应该设法找回这个被流放的本心，即“求放心”。孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”。王阳明的“致良知”和孟子的“求放心”是一个意思。

人的本心之所以是绝对完美和绝对善的，就在于它能权，具备行权的一切要件。它不仅会判断和选择，而且提供判断的标准和选择的机制。这体现在孟子为人心所构造的“四端之心”模型。人心是有四个部分所组成：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。恻隐之心、羞恶之心、辞让之心都觉着我们如何去选择行动，构成了选择和选择机制，是非之心则包含了判断何判断的标准。

所谓的“四端”，就是四个发端。四个什么的发端，仁、义、礼、智的发端。仁义礼智是什么？不仅是一个人品行的外在表现，而且是善的表现，也是一个社会秩序的表现，而且是善的秩序。一个表现为仁义礼智的人就是一个善人，一个表现为仁义礼智的社会就是一个善的社会。仁义礼智是从人的内心长出来的，意味着个人的善良行为和谁的善良秩序都是从人的内心长出来的。只要人人都按自己的本心去生活，都去顺应本心去行权，人人都是善良的人，社会也就是善良的社会。

与儒家不同，在全球文明史中其他任何思想流派和宗教教派，都没有认识到独立的心性的存在，当然更意识不到权的存在。他们都不鼓励人们去权，而是要么鼓励人们去“信”，要么鼓励人们去“服”。“信”就是对某种理论体系去信。宗教时代，就是对神学、哲学的理论体系去信。现代则是对科学的理论体系去信。“服”则是对武力、暴力的“服”，不服就打你杀你。

现代欧美文明不是基于“权”的，而是基于“信”和“服”。让你信科学真理，包括所谓的自然科学和社会科学。自然科学就是那些所谓的自然规律，社会科学就是那些所谓的社会规律。社会规律的核心是权利、民主、法制的规律。“服”就是服从国家的暴力，警察和军队是合法的暴力机构，不服就开枪射杀你，或原子弹轰灭你。对于所谓的法律来说，你不信也得信，因为它的背后是子弹和原子弹，不信你也得服，不服的下场就是毁灭。

据说美国是人类历史至今最文明的国家，最讲人性、最尊重人热国家，然而这个国家却拥有人类历史上规模最大的杀人武器，可以毁灭全球几十次。这实在太滑稽。一个时时刻刻在制造和储备杀人武器的国家，时时刻刻在准备杀人的国家只能是一个绝对邪恶的国家。美国不是人类历史上最文明的国家，而是人类历史上最邪恶的国家。（微信公共号：新心性主义）