老子道德经

原文 译文 注释 引语 评析 解读

 孔子问礼，曰：老聃，真吾师也！ 

老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
　　公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
　　行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊(jī bàn）。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”
　　老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
　　稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。

　　回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！＇”

老子曰：冲气以为和。 

曰：玉汝于成。

曰：功不唐捐。

孔子问礼，曰：老聃，真吾师也！

    

 

 

－第4章－

『道』冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗；湛兮似或存。吾不知谁之子？象帝之先。

「『道』冲」的『道』是宇宙的本体、空、虚空，它是无边无际，里面又蕴藏着无限的能源。「而用之或不盈」就是用之不尽，任凭怎么用都是用不完的。宇宙蕴藏着无限的能源，现在科学家研究如何转换太阳能，这样就不用考虑石油危机，事实上更究竟来讲，宇宙的能源是无边无际、用之不尽，可以不断的演变出所有的现象界、山河大地、日月星辰、银河系…。

「渊兮似万物之宗」「渊」是代表非常深的万物之宗，所有现象界的日月星辰、你、我、他、一切动植物的所有总源头，都来自于「道」。你、我、他、我们生命的总源头，都是来自于「空」、来自于「道」，基督教讲是来自于「上帝」，但是「上帝」不是某一个有形有相的大力神，是指整个「道」、整个「空」、整个的法界大自然。

如果慢慢去体证、慢慢去了解，体会到原来你、我、他、我们都是「本自同根生」，虽然我们的外相、组成不同，但其实根源都是相同的。不但「地、水、火、风」相同，包括「空」也都完全相同。外相的差异是为了让我们方便辨识区分，而且正也是现象界的一种玄妙现象。

当因缘条件稍微有所不同的时候，基因、DNA、生命密码就已经不一样。虽然夫妻很相爱、生下子女，血缘里面有相同的地方，然而还是有不相同的地方。我们每一个人都是宇宙独一无二的存在，这就是现象界的奥妙，因缘错综复杂变化之后，不是一加一等于二，是变化无穷啊！不要只看到外相，就认为我们好像不同，事实上我们完全都是「本自同根生」，如果能够体证到这方面，就体证到「一体世界」。《心经》所阐述的就是「一体世界」，如果能够体证到「空」，看到我们所有的总源头是来自于此，就像一整串的粽子，虽然一个个不一样，但是上面的总源头都是一样，是整串吊起来的。

「湛兮似或存」真的太奥妙了！因为「空」、「道」看起来好像没有、又好像有，表面上看起来好像没有，但又是这么的奥妙无穷、若有若无，这就是「空」、「无色界」，因此佛陀就主张要体证「空」，必须从现象界去观察、了悟之后，对现象界的「空」才能够清楚看到。

如果直接契入「空」、契入「涅盘」、直接去看「道」，是很不容易看到的，除非真的是属于大利根性。但是在地球上，能够直接契入这方面去看的，不多啦！所以佛陀也是希望大家能够一步一脚印的逐步去看。

「吾不知谁之子？象帝之先」我不知道天地万物这些，包括「能源」这些是怎么来的？「象帝之先」就是在有「上帝」或是「天地」能够孕育万物之前，就已经有了。如果我们一路一直往上追溯，太阳系、银河系是怎么来的？答案还是来自于「空」。包括物理学家认为是一个大爆炸的开始，但是大爆炸的这些能源怎么来？还是来自于「空」、还都是来自于「道」。「象帝」就是现象界的天地，能够孕育万物，但是有太阳系、银河系之前，这些能源又都是散播在整个虚空中，就是「吾不知谁之子？象帝之先」。

 

－第6章－

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。“绵绵”若存，用之不勤。

「用之不勤」就是用之不尽，「谷神」是形容无边无际的宇宙本体的「空」、「道」。「道」是不生不灭，佛教也讲「空」，《心经》讲「空」是不生不灭、不增不减、不垢不净，都是直接诠述这方面。老子同样体证到「谷神」、「大道」，是不死的、不会死的。

「是谓玄牝」「玄牝」能够化育万物，佛教讲「『空』能够生妙有」。「玄牝之门，是谓天地根」「空」蕴藏「能源」，再慢慢凝结成各种「物质」－日、月、银河系、太阳系，有天、有地就能够孕育一切植物、动物。所以「玄牝之门」就是整个「道」不断在演变、孕育万物的过程。「是谓天地根」是所有现象界、银河系、山河大地的总源头。「天地根」诠述「道」是所有现象界的总源头，「空」能够生妙有。

「“绵绵”若存」不断生生灭灭的变化，一直有生、有灭，好像没有、又好像有，但又是不生、不灭，这些都是在诠述本体与现象界的微妙关系。「用之不勤」是用之不尽。整个「道」化育万事万物、现象界的一切过程，就明了它是不生不灭、用之不尽的。

 

－第25章－（本章是直接讲述宇宙本体方面）

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字知曰『道』，强为名曰『大』。大曰逝，逝曰远，远曰反。

    故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

    人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

「有物混成」的「物」，指的不是「物质」，而是一个现象界实体的存在，也就是「道」、「空」的存在。「有物混成」是浑浑沌沌的，表面上看起来好像没有，但却是儒家所讲的「无极」，一种混沌的情况。「先天地生」在太阳系、银河系还没有产生以前就存在了。

「寂兮寥兮」无形、无体、无声，都是在诠述「道」的实相、「空」的特性，「独立而不改」本来就存在，不管现象界再怎么生生灭灭变化，都是不生不灭的，「宇宙本体」都是如此的存在，不管现象界再怎样生生灭灭的变化，「宇宙本体」就是如此的不生不灭，「周行而不殆」。

「可以为天下母」「道」是所有日月星辰、天地、太阳、地球，以及一切众生的母亲、总源头。在实修的过程中，去了悟「天地父母」的实相，进而去体证到，才能够了悟生死大事。「吾不知其名，字之曰『道』」一个浩瀚宇宙、无边无际的本体存在，我不知如何去称呼它？「空本无名、道本无名」「字之曰『道』」只能够勉强称做「道」。

但是不要又在文字的「道」上面绕，事实上就是在诠述宇宙的本体，要我们直接去看到宇宙本体，不称之为「道」也可以，要称做「母鸡」也可以，「母鸡」能够生小鸡呢！因为只是一个名相而已。所以，佛陀就以「空」、「法界」诠述，耶稣就称之为「上帝」。事实上都是相同的，指的都是相同的月亮、「道」、本体。

「强名之曰『大』」只能勉强跟大家形容，因为实在是太大、太大了，无边无际、无所不包，不只是整个太阳系，整个宇宙的银河系也都全部包含在无边无际的「道」、宇宙的本体里面。「大曰逝」大到没办法看到它的边际，「逝」好像消失、无边无际，无法看到它的边际。「逝曰远」太遥远了。现在天文物理学家在地球外层空间的轨道上面，装设一座「哈柏太空望远镜」在运转，可以不受到大气层的干扰，是非常高度精密的一项科学仪器，它连120亿光年外面的银河系都可以照射到、看得到。

但是纵使这样，连天文学家也不敢说已经找到边了，因为现在的天文知识，常常是推翻掉以前很多的天文知识。具备这些观念之后，明了今天所建立的天文知识，也不能够断定这样就已经是究竟了。虽然现代的望远镜已经到达极限，但是天文学家还是存着保留的空间，只能宣称现在可以实际拍摄到150亿光年外面的银河系，但是还不敢声称已经发现到宇宙的边。

如果找到了边，然则过去、再过去的那些呢？宇宙是无边无际的，佛陀也了悟到不必耗费那么多的生命，一直去追究宇宙的边在哪里，因为它是无边无际。

但是如果一直要追…，则「大曰逝，逝曰远，远曰反」「远曰反」就是一直去看到无边无际，假设在地球上架着一座比「哈柏太空望远镜」还更精密的仪器，能够看到无边无际的望远镜，如果它一直往前看、向前看，向无边无际遥远的地方去看最后的尽头，然而在最后镜头所呈现的竟然是看到自已的背影。

就是这里经文所讲的「远曰反」，一直远到无边无际的尽头，竟然是返回到来看到自已。这里的「起点」跟遥远尽头所找到的「终点」，竟然是在同一个点，就是涅盘彼岸。我们一直去找涅盘彼岸，所找到的涅盘彼岸，竟然就是在当下、现在，涅盘的彼岸竟然是在此岸。就像说要到他方世界去找净土、找极乐世界、一直去找、找、找…，找到最后竟然发现净土是在这里，所谓「心净佛土净」。当我们真正了悟现象界、宇宙实相存在的真理之后，竟然发现解脱就在当下。所以，要到哪里去找「道」？到哪里去悟「道」？都是在当下、现在，不必到心外去求。

【幻灯片】

上述《道德经》所讲述内容都是关于「道」、「空」、「宇宙本体」方面，一般众生不断在跪、在拜、在求，是因为我们内心的不安、内心的苦、内心的烦恼，每个众生都想要找《解脱道》，以求安心之道。佛教徒要找解脱，道教要找解脱，基督教徒也都是要找解脱。众生不断一直在求道、觅道、修道，是因为众生不了悟「道」，不知道生死大事，不知道家在哪里，所以不知道回家之道路。内心的苦、内心的不安都一直持续存在，于是就到处去求安心之法。但是这些都只是一些方便法，当你做了之后没多久，内心的苦、内心的不安还是存在着。

有的人就跑到深山退隐，要去修道、成道、证道，但是却不知道真正的「道」是什么。你在深山这里修练，还是找不到「道」，还是成不了「道」。虽然要修行的人这么多，但是能够究竟解脱的却是不多，因此要有正确的闻思、正确的体认。

以佛教来讲，玄奘大师就是一个非常典型的范例，不断在求道、觅道、修道。在这求法的过程中，为了解脱，行走八千里路云和月，粉身碎骨在所不惜。从中国地区一直走、走、走，经过敦煌、西域、帕米尔高原，又绕一大圈来到印度留学取经，再走回中国，前后总共十九年，都是用生命在求道、觅道、修道。

虽然众生在求法的外相上有所不同，同样都是在觅道、求道、修道，都在寻求解脱。你、我、他、众生像是海中的鱼，我们跟大海是一体的，却不知道大海在哪里，所以感觉不到大海的存在，于是就在海中一直拚命寻找大海。「大海」代表涅盘彼岸、代表「道」，我们就浸泡在「道」之中，但是却还要到处去觅「道」、到处去找「道」。

以基督教来讲，你就在上帝的怀抱里，但是却不知道上帝在哪里，一直要到处去找上帝，或是到他方世界去找上帝。佛教也是一样，你就在净土里面，但是你不知道、没有发现，还要到他方世界去找净土、找极乐。

事实上，整个「觉醒」的过程就是好好活在当下，好好的去看、去照见到，原来你就浸泡在「道」之中。如果能够发现自己原来就浸泡在「道」之中，就是体道、悟道而行道，才是真正的「得道」，这时候就是大安心大自在。所以「朝闻道，夕死可也」。

由于我们把「道」变成很抽象，包括佛教讲「空」，也都变得很抽象，于是就在文字堆里面一直空性、性空、顽空、断灭空，不断的在文字堆上面绕，然后见诤不断。老子用「道」形容，于是大家也拚命要修「道」，但是却看不到「道」就在眼前、就在当下，不但没有离开我们，而且每一分、每一秒都跟你溶为一体。

所以，要看到「道」，就要让我们回到现象界来看，以「本体」而论，这背后都是「空」，也就是老子所讲的「道」－宇宙的本体。但是要体会现象界存在的奥妙不容易，从「空」里面就能够演化出万事万物。所谓「无极生太极，太极生两仪」、「道生一」。「无极」就是老子所讲的「道」，也是佛陀所讲的「空」，但是这样我们还是看不到什么。

在「无极」、「道」里面，因为「空」蕴藏无限的能源，然后会慢慢凝聚，于是形成星云。「无极生太极、道生一」的现象产生了。「无极生太极，太极生两仪」因为星云一定会转变、转动，「诸行无常」，现象界的一切存在，一定是在流动变化。

在这个流动变化之中，物质有轻重、密度比例的不同，一定就会不断的旋转变化、错综复杂的变化，就是「道生一，一生二」，「无极生太极，太极生两仪」。

「道生一」，然后「一生二」，不断的一直在变化，又有阴、有阳。更具体来讲，阳中有阴、阴中有阳。「道生一，一生二，二生三，三生万物…」、「无极生太极，太极生两仪，两仪生四象…」「太极」会演变成「两仪」，「两仪」本身只要有能源继续补充，又会不断的分裂，就像一个受精卵是个「一」，还没有与卵子结合以前，就是在「无极」的情况，当精卵结合之后，就是进入「太极」的情况，然后受精卵又会慢慢的分裂，一个变成两个、两个又会变成四个，只要有能源继续供应，就会不断的分裂，这就是「道生一，一生二」。不管再怎么大的宇宙天文，或是再小的细胞、细菌，整个演变的过程都是这样，虽然名称不同，但都是相同的诠述。

「无极生太极、太极生两仪，两仪生四象」，然后又会一直再演变、变化。现象界实际存在的现象，可以让大家了解「无极」。「无极」是实际的虚空，以幻灯片拍摄实际存在的「道」，称为「无极」也可以，称「空」也可以。

「虚空」蕴藏着无限的能源，从大爆炸开始，或是星球的爆炸也好，它一定会释放出相当巨大的能量，于是散播在整个虚空之中。当遇到因缘具足的时候，又会慢慢的从夸克、然后质子、中子、电子、原子、分子、物质…一直的产生出来。这就是从「能源」、然后慢慢转换成「星云」出来。

这就是孕育星蛋的「老鹰星云」，虚空的星云怎么来的？就是从「道」里面的「能源」转换过来的。这是实际存在的「蔷薇星云」，因为很像玫瑰，也可以称「玫瑰星云」，这是用「哈柏太空望远镜」拍到实际的存在。

从一片星云里面慢慢孕育演变，在里面的一个角落会慢慢旋转，然后有阴、有阳，不断的一直旋转，然后慢慢脱胎出来形成一个「太阳系」。

星云中间的压力最大，形成「核融合」反应之后，就形成太阳，旁边这些就慢慢形成其它的行星，这些都是实际拍摄到星云里面星蛋孕育的过程。从星云慢慢孕育的一个过程，再看到实际「太阳系」的形成过程。从一片广大无垠的虚空里，产生星云，里面随便一个角落慢慢的旋转、旋转，然后中间慢慢产生高温、高压，于是渐渐的燃烧，产生「核融合」反应，一个「太阳系」就这样形成。

所谓的「道生一，一生二，二生三」现在太阳出来了，地球也渐渐出来了。「道」就是初始的虚空，然后慢慢的孕育过程，整个「太阳系」就形成出来，有天、有虚空、有太阳，就是「道生一，一生二，二生三」。「三」就是有太阳、有地球、有虚空，然后有天地父母的孕育，整个「太阳系」就这样出来了。

一个大家庭之中，有太阳、有地球，有天、有地、还包括虚空。「一生二，二生三」的「三」就是太阳、地球、虚空，于是万事万物就这样慢慢诞生出来。地球的诞生过程也是这样，从「星云」慢慢的演变，中间形成太阳，旁边就形成地球。地球的最初形成也是一样，非常高温、高热的，本来就只是「能源」的聚集，从微细的粒子慢慢形成，到后来就演变出「现象界」的一切出来。

这时候由于因缘还不具足，地球的动物、植物尚未出现，然而因为地球前面高温形成的熔浆带有水气，水蒸气会向上凝结，当因缘条件具足的时候，就会形成下雨的现象，慢慢又聚集形成湖泊、海洋，于是有大地、有流水、有空气、有阳光…等，「地、水、火、风」慢慢的化育，整个地球就这样形成了。从原来的熔浆慢慢冷却下来，有太阳、有地球，有水、有火、有风，生命就开始慢慢的化育，然后有动物、植物，就是「道生一，一生二，二生三，三生万物」。

「万物」一直演变出地球上所有植物、动物，于是众生就这样孕育出来，就是真正的「创世纪」，这背后不是有一个上帝、超级大力神在操控、掌握，是整个大自然法尔如斯在运作。老子讲「我不知道它是谁的儿子啊？」只知道「象帝之先」，有天、地之前，就已经有一个「道」、「虚空」、「宇宙本体」的存在，就像一只母鸡窝在这里、蹲在这里孵蛋，就是「道生一，一生二，二生三」。

有天、有地，包括「空」慢慢的化育，孵出这么多的小鸡出来，哪一个不是天地父母的化育、养育？有的人讲「我是我父母生的！」但是你的父母又怎么来？还不是整个天地、万物的化育，你说「我还有祖宗」，但是祖宗一直往上追溯，又是从哪里来？不也都是从整个天地的化育，包括你我诞生之后，现在每一个当下，每一天、每一分、每一秒，你什么时候离开过天地呢？什么时候离开过「道」呢？

众生都是脚踏大地、头顶「虚空」，然后还要喝水，也有阳光普照、空气…，「地、水、火、风、空」不断的孕育，就是整个「道」、法界的孕育，一切众生才因此孕育出来。以「道」的本体而言，由我们台湾再扩大到整个地球，是不是也都浸泡在「虚空」里面呢？如果没有「虚空」，地球是不能存在的。一棵树就代表每一个众生，一切动、植物都是脚踏大地、头顶「虚空」，存在于空气之中，也需要水份的供应，还有阳光的普照，浸泡在整个「空」里面。

天地是一切动物、植物、万物的母亲，如果要追溯更深远，都是来自于「空」、来自于「道」。一切动物、植物，虽然外相上面有所不同，有男、女之别，有人跟其牠动物之别，但事实上都是同根生。如果我们真的能够体悟到这些，就会以平等之心善待一切众生，而且「身见」也会破除。我们的长相是这样，也不是我们要这样，不是我们在决定的，这也是让我们看到法界的奥妙－「缘起甚深」、「玄之又玄」。

「为什么你的嘴巴是长得这样，而我的嘴巴会变成这样呢？」不是因为修行修到最后才练出这样的长相，这都是法界的奥妙，有没有看到呢？我都在跟你们示现、讲经说法，有没有看到呢？去现观大自然的一切现象，老子讲「玄之又玄」，为什么我这只骆驼是双峰？而你就是单峰呢？不要在这里比较大小，双峰不是我骆驼本身在决定，单峰也不是你的错啊！你比较小，也不是你的错啊！不用在那里计较，要去看到法界的奥妙。

我是金色、是其它的颜色，不是我本身在决定，都是法界缘起的奥妙，我们一切众生你、我、他就像水中的鱼，都浸泡在「道」之中，浸泡在「空」里面，浸泡在上帝的怀抱里面。当我知「道」了，就不必心不安的到处去觅道，现在可以安心了。

太阳每一秒钟以四百万公吨的不断燃烧自己，然后每天每分每秒不断把「能源」运送到地球，在太阳系的地球上所有一切动物、植物，生命能源的总源头都是来自于太阳。你能够工作、能够做什么，包括石油、电能…种种能源，慢慢深入去追溯，能源是不是都来自太阳呢？包括我们所吃的食物，以及食物的所有转换，能源也都是来自太阳。

太阳系的这些众生，能源都是来自太阳，我们的生命与太阳都是息息相关，能不能看到太阳对我们生命的重要？有没有对太阳感恩过呢？我们就是水中的鱼，就是浸泡在「道」之中，但是你知道「道」在哪里吗？众生就像水中的鱼，却是不知道自己就浸泡在水中，还到处去找水在哪里？你就浸泡在「道」之中，却不知道「道」是什么？还去那里修「道」、得道、觅道？真的要得「道」，不是用「有为法」苦修出来的。

所有一切众生都是浸泡在天地之中，没有大地的孕育、支撑，怎么能够奔跑呢？怎么会有一切物质、政治种种设立呢？不要以为当了一国总统，然后就很「摇摆」（高高在上、自以为是），你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在「道」里面，都是浸泡在「空」里面。众生就像同一串肉粽里面一粒一粒粽子，上面的太阳普照下来，你、我、他都是浸泡在阳光之中，都浸泡在「道」之中。

如果无法不了解、无法去体会，内心的不安一定会透过种种方法去找「道」、找安心。如果没有从根本核心切入，你的心、你的苦、你的不安都一定是存在的。没有真正了悟生死大事，内心就是一直不安，能不能看到你、我、他都是浸泡在整个「道」之中？老子一开始就直接切入「本体」，让我们了悟生死大事，你能不能看到呢？

这一张是「太极」，事实上我们都是来自同样的源头－「无极生太极」。「无极」就像一个「虚空」，会生出「太极」，然后又会不断的变化、演变，生出「两仪」。但是不管再怎么变化，都是来自同样一个源头，然后「两仪」不断的再变化下来…。不管再怎么变化，我们都是来自于同一个源头，而每一个点的开始，又会不断的变化，就好像一对男女组成一个家庭，或是说一对老鼠组成一个家庭之后，会一直繁衍下去。

根据《圣经》的记载，最初亚当与夏娃组成家庭之后，其它的家庭人员、人类众生就这样一直产生出来，都是「道生一，一生二，二生三，三生万物」的过程，只是使用不同的语言、名词而已。

你、我、他，一切动物、植物，不管外相怎么千差万别不同，但是心胸、视野要提升、往上看，看到我们都是来自同一个源头，当我们看到之后，才会真正体道、悟道而得道。要看到最上面源头的「空」，才能够溶入一体的世界，所有的瞋心也才会消失。当你体证到跟一切众生是一体，就不会有瞋心，会以慈悲之心善待一切众生，十个结会一一的断除。

鱼儿在水中游来游去，但是鱼儿本身未必能够知道，人类也一样在「道」、「空」之中游来游去，你有体悟到吗？如果能够好好去求证、好好去体悟，就会越来越自在，迈向究竟解脱。什么时候才能够真正有所了悟呢？「不待时节因缘」。如果能够真的归零，以下课程内容下来，就会有相当多的体悟、震撼。

把老子智慧的精华、精髓毫无保留的呈现出来，非常不容易！必须要有天时、地利、还有人和。「地利」就是没有山头背景，大家能够站在超越宗派、宗教的立场。「地利」就是必须要各方面的因缘条件。「人和」必须要大家有相当的素质，你们身心要柔软到相当的情况。这时候因缘条件具足，才能够讲出老子思想的精髓，我们不是归属定位于宗教信仰方面。

 《论语·公冶长》 子贡问曰:"赐也何如"子曰:"女，器也。"曰:"何器也?"曰:"瑚琏也。" 

二千多年来众口铄金，说是祭祀之器，依据呢？沒有，猜测而已。

《论语·子路》子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”

（行为能知有耻，出使四方，而不辱没君命，可称谓士。）

《论语〃为政》子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

（意思是，以德行来治国理政，就像北极星一样安坐在自己的位置上，

其它的星辰便会自动在周围旋转运行。）

《论语··政篇》子曰：“君子不器。”

若连“君子”与“器”的辞义都不清楚，只能是辞不达意。

《论语》中的名句，绝大多数被后古之人和今人误解，

因为后古之人和今人迷信中国第一部辞书《尔雅》对“君”的错误解释。

四言句，若有两个辞不能正解，怎么可能正确解读句义呢？

“器”一辞的辞义是什么？会意字，查阅《甲骨文大辞典》、《金文大辞典》就会意了；古之人沒有查阅的条件，但今之人有啊…。

器，席镇，明式家具风行之前国人压席之物。

君子不器，言君子（国君）的正位是居中为政以德，而不是起席镇的作用。

论语，论政之语；为政以德，德政也（孔子论政的核心理念）。

诗曰：言念君子，温其如玉。

君子如玉，但君子不是玉；

士子如玉，但士子是玉。如玉镇，镇席四角；使于四方，不辱君命，方可谓士。