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心理学家许金声
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超越性病态:被忽略的亚健康

(2022-03-01 17:58:23)
分类: 活出最佳状态

眼下在乌克兰正在发生战争,许多人都在关心。尽管大家的态度、看法有不同,我却感到多少是一件好事情,这至少说明,国人的视野和关注的范围正在迅速地扩展。不久前看到一篇文章,题目似乎有点夸张:《除了性生活就是打麻将:中国2000多个县城生活实录》。文章作者看来走过一些县城,有过认真的观察。文中说:“需要提及的是,三、四线城市普通民众对麻将的嗜爱,已到了令人瞠目结舌的状态。两年前,米易县一个小区里被发现竟有10家麻将馆;在汶川大地震中,曾发生过赴华救援的外国及外地志愿者看到灾民竟忘却了悲伤在板房里打起麻将……”

不管怎么样,在微信群中,仍然有那么多的群关心着健康、养生,乃至心理健康,甚至更高的健康…… 

“健康”、“亚健康”是一个历史范畴,它的含义随着时代的发展,社会的发展,人类的成长水平而变化、发展。

“健康”的观念的变化趋势,是内涵越来越丰富,外延越来越小。最早的健康的概念只是指“身体健康”。后来“心理健康”的概念也逐渐被普遍接受,于是“身-心健康”的概念开始普及。现在,关于“灵性健康”的概念正在被越来越多的人关注、讨论、接受,于是,“身-心-灵健康”的概念也开始进入了人们的视野。我把身-心-灵作为一个整体的健康称为“大健康”。

要理解“大健康”,首先需要关心所谓健康的新的成分:“灵性健康”。

要理解什么是灵性健康,马斯洛在晚期提出的一些概念很有帮助。这些概念是:“超越性需要”(mataneeds)、“超越性价值”(matavalues)和“超越性病态”(matapathologies)等。马斯洛在晚年还提出了“后人本心理学”(或者译为“超个人心理学”)的概念。

所谓“超越性需要”,这是从马斯洛的需要层次理论来看的,它是指人在生理需要、安全需要、归属需要、自尊需要、自我实现需要满足后出现的更高的需要,包括自我超越需要、大我实现需要。

所谓“超越性价值”,是指超越性需要,即自我超越需要、大我实现需要得到满足时产生的价值感。

如果“超越性需要”和“超越性价值”没有得到满足,就会出现“超越性病态”。所谓“超越性病态”是指当人的基本需要得到满足后,人的需要的满足没有继续向更高的层次发展,向精神的深度发展,导致缺乏意义感、丰富感,多少会有无聊、乏味、枯燥甚至空虚等感觉。这些感觉似乎无关大碍,很容易滑过去,不被重视,容易忽略,但仍然是潜能有待进一步发挥的亚健康的标志。一个人尽管有自己追求的事业,也有一定潜能发挥的自我实现的感觉,也难免有这样的亚健康。如果经常具有无聊、乏味、枯燥甚至空虚等感觉,就是处于“缺乏超越性的病态”,简称“超越性病态”了。国内有一些学者,常常呼吁要重视的流行的“空心病”,其病理的深刻根源,就在于此。

“超越性病态”之所以会出现,其原因之一在于,人的五种基本需要的满足对超越性需要的出现只是一个必要条件,而不是充分条件。也就是说,人的需要的满足最多停滞在自我实现的水平,没有进一步的发展,甚至往后退。

马斯洛指出:“一般说来,这些问题多少世纪以来一直是由宗教学家、史学家和哲学家把它作为精神上的或者宗教上的缺陷来探讨的,而不是由生理学家、科学家或者心理学家作为精神病上的、心理上的或者生理上的‘病态’、发育不全或者萎缩来研究的。”(马斯洛《人性发展能达的境界》,转引自林方主编《人的潜能与价值》第219页。) 

马斯洛把“超越性病态”理解为“心理上的或者生理上的‘病态’、发育不全或者萎缩来研究,实际上是想把对人性的理解再加以拓展,把需要层次理论的需要再进一步发展。也就是说,自我超越需要、大我实现需要,它们也是人类所固有的“类本能”。“类本能”这一概念,与荣格的“集体潜意识”、“原型”的概念有一些接近。马斯洛的需要层次理论上把最基础的一些类本能或者“原型”、“集体潜意识”纳入了一个连续一体。我们在马斯洛的基础上,把他的需要层次理论进一步发展,尤其是把他关于自我实现的描述加以分梳和更清晰的定义,把需要层次扩展为七个,即在自我实现之后,再加上“自我超越”和“大我实现”,提出“全人需要层次理论”。这样,我们就可以明确地也说,如果我们的自我超越需要、大我实现需要没有得到开发,我们就还有大量的能量压抑,算不上充分发展的“全人”。

自我超越需要、大我实现需要常常通过对于大自然、宇宙、世界发展、人类命运、“道”、“上帝”等的终极关切来体现。如果没有这些终极关切,我们活在世界上常常就没有通透的感觉,也就多多少少体现出“超越性病态”。也就是说,如果用“大健康”的标准来衡量,我们仍然处于亚健康状态。

“超越性病态”常常也通过心理情结和心理障碍表现出来。

关于阻碍人达到灵性健康的心理障碍,马斯洛曾经提出一个概念“约拿情结”。这个概念的主要含义是:人不仅害怕自己丑恶的、渺小的东西,也害怕自己美好的、神圣的东西。如果有人身心方面都是健康的,但没有灵性方面的健康,仍然不算真正的健康。用佛教的话来说,他仍然只能处在轮回中。只有同时具备了后两方面的健康,才能够打破循环,走向开悟、涅槃。

世界卫生组织曾经搞过一个全球性调查,结论是75%的人都是亚健康状态。考虑到这调查主要是针对身体和部分心理,不包括灵性健康的情况,可以说有亚健康状态的人的比例还要高,绝大多数的人都有亚健康状态。 

“大健康”问题的提出,是为了适应人类需要满足水平的不断提高的现实。健康问题,在很大程度上就是需要满足的问题,也就是生活质量的问题。

 关于超越性病态的例子, 现实生活中有很多。为什么不少人功成名就、有自我实现之后仍然不满足、不舒服?他们缺乏灵性健康,有超越性病态。

一些著名的艺术家、文学家也是如此。他们有明显的恐惧、无奈、空虚等。关于这个问题,我还没有进一步详细思考。梵高、柴可夫斯基也许都算在内。你认为呢?

行文至此,我想到我所崇敬的作家茨威格。他的《一个女人的二十四小时》令我终身难忘。关于他的自杀,我一直有一些疑问。他为什么会自杀?这与他缺乏超越性是否有关?下面文章来自网络。

《茨威格的诀别》

我们不妨看看他在自杀当天写的绝命书:“在我自觉自愿、完全清醒地与人生诀别之前,还有最后一项义务亟需我去履行,那就是衷心感谢这个奇妙的国度巴西,它如此友善、好客地给我和我的工作以憩息的场所。我对这个国家的热爱与日俱增。与我操同一种语言的世界对我来说业已沉沦,我的精神故乡欧罗巴亦已自我毁灭,从此以后,我更愿在此地开始重建我的生活。但是一个年逾六旬的人再度从头开始是需要特殊的力量的,而我的力量却因长年无家可归、浪迹天涯而消耗殆尽。所以我认为还不如及时不失尊严地结束我的生命为好。对我来说,脑力劳动是最纯粹的快乐,个人自由是这个世界上最崇高的财富。我向我所有的朋友致意!愿他们经过这漫漫长夜还能看到旭日东升!而我这个过于性急的人要先他们而去了!”

茨威格在自杀之前写的自传《昨日的世界》实际上是一份更详细的绝命书。他在回顾一生时描写了那个昨日的世界,他自己就属于这个世界。在那个世界里,他作为作家可以影响人们的思想,触动人们的感情。而在这现实世界里,他感到无能为力。于是他回忆起罗曼·罗兰对他说过的话:“它(艺术)可以给我们,我们个别的人以慰藉,但是它对于现实却是无能为力的。”因此,他写了《象棋的故事》之后便就此搁笔,他那长达三十二年之久的巴尔扎克研究也就此中辍。其实,《象棋的故事》是揭露法西斯十分有力的武器,但这个武器的效用是内在的、缓慢的。而茨威格却急不可待,失去耐心了。脑力劳动之所以是他最高的乐趣,乃是因为他通过脑力劳动可以影响人们。如今既然无从影响人们,也就生不如死了。我们前面提到他在流亡期间物质上的优越条件,然而物质毕竟不是决定一个人幸福还是不幸的主要原因和条件。精神上的折磨往往甚于肉体上的酷刑,对于思想敏锐、感情细腻的人,更是如此。这点,他在《象棋的故事》里写得十分深刻而个人信服。在各式各样的法西斯的牢房里,有多少优秀之士不堪这种折磨,终于精神崩溃;又有多少人,因为忍受不了这种无声无形的酷刑,内心极度痛苦,终于在自杀中寻找解脱痛苦的途径。茨威格身在国外,没有受到他的亲友们遭到的厄运,但他去国离家,成为四海飘零的流亡者,内心同样各受折磨。他那敏感的心灵,既承担着自己的痛苦,也分担着在祖国受迫害的亲友、同胞的忧患。于是,他感到心力交瘁。这不是肉体的疲劳,而是心灵的疲惫。就像他在《富歇》一书中描写的“百日”期间拿破仑的精神状态一样:对命运的打击已失去抵抗力。这位心理分析的大师,自己也是感情细腻、极其敏感的人。

加上他为人正直,不是仅仅考虑个人的安危荣辱。他的人道主义理想、对人类未来的设想被第二次世界大战的炮火所摧毁。连天烽火,遍地尸骨,人性泯灭,道德沦丧,人类堕落成自相残杀的野兽,使他理想破灭,万念俱灰。在他自杀前几天,传来新加坡沦陷的消息,此时此刻,他进一步感到心力交瘁,生不如死。他相信人们总有一天可以看到“旭日东升”,但这需要等待,需要经过长期的善与恶的搏斗,而这场搏斗中他只能等待,只能忍受,这是他所不能接受的。这种等待便是折磨。为了摆脱这种折磨,他决定及时不失尊严地结束自己的生命。他感到死亡乃是返回故里。他不是战士,他没有一颗坚强的心,不能指望他战斗到最后一息。他是一个正直的人,有良心的作家,他曾为别人的苦难,笔尖蘸满了同情,写下了一篇篇催人落泪、动人心弦的作品,让我们也为他的死一掬同情之泪,为这样一个天才作家的殒落而谴责那罪恶的法西斯主义。   

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