我同意张祥龙先生的意见。其实，还在更早的时候，我在阅读马斯洛著作时发现，他所使用的“mysticism”是指一种重视神秘体验的倾向，它区别于那些保守的、因循守旧的、讲究实用的倾向。

    马斯洛更多地使用“高峰体验”这一更容易被大众接受的术语。他把神秘体验也看成是一种“高峰体验”。他还提出“约拿情结”、“超越性病态”等概念来论述这方面的问题。他生动地用“在一个不到一米五高的房间里量身高，所有人都不超过一米五”这样的警句来表达开放心态的重要性。我认为，神秘体验论的最重要的特性之一就是开放性。

     其实，“mysticism”的含义似乎更接近“重视神秘体验的倾向”。但如果这样译，就显得太长了，姑且还是译为“神秘体验论”罢。不过，我还是把 “mystic” 稍微罗嗦地改译为“重视神秘体验者”。

    与“mysticism”相应，我把“esotericism”翻译为“深奥体验论”，把“esoteric religions”翻译为“深奥宗教”。原译者把“esoteric religions”翻译为“秘密宗教”，把“esotericism”翻译为”秘密主义”。正如肯·威尔伯所说：“神秘体验论或者深奥体验论并不意味着它是秘而不宣的，而是直接的体验和觉察。深奥宗教要求不迷信或者盲从任何教条，相反，它要求以自己的知觉做实验。如同所有杰出的科学，它是以直接的经验做基础，绝不是迷信或者希望。此外，它必须被公开检验或者被一群亲自做过实验的人认可，这项实验就是静修。“所以，“esoteric”的主要含义是与世俗相对，而不是与公开相对，强调需要通过艰难过程的静修，强调的是深奥，而不是保密。另外，如果把“esoteric religions”翻译为“秘密宗教”，容易与“Tantra”（密宗）混淆。

     神秘体验论是一个很重要的问题，它直接涉及到对“灵性”、“神性”的理解。关于“神性”问题，有三种不同的立场：神秘体验论、无神论、有神论。

     神秘体验论认为，人可以体会到一种更高、更深或更神奇的力量，与其同在，甚至与之合而为一，从而体验到巨大的幸福、解脱和至真。至于这个更高深的力量叫什么，则依据体验者所处的不同的文化有不同的称呼，包括“道”（Tao）、“理”、“上帝”、“佛性”、“基督”、“天”、“太极”、“ 梵”（Brahman）、“法身”（Dharmakaya）、“凯瑟”（Kether）、“阿拉”（Allah）、“湿婆”（shiva）、“阿顿”（Aton）等。整合家肯·威尔伯则用“大精神”（Spirit）一词来概括所有这些称呼。肯·威尔伯关于“大精神”的概念，与爱因斯坦所说的“广义的上帝”的概念非常接近。

     神秘体验论与有神论、无神论的区别在于：

    无神论认为没有神的存在，所以也就是没有神性的存在。

     有神论认为有一个人格化的神的存在。神性就是神所具有的性质。人能够在一定程度上认识神。

    神秘体验论与无神论相同的地方在于，它们都不相信有人格化的神的存在。

    神秘体验论与无神论不同的地方在于，它相信有超越的力量的存在，这些力量可以得到体悟得到实证。

    神秘体验论与有神论相同的地方在于，它们都相信有超越的力量的存在，这些力量可以得到体悟得到实证。

    神秘体验论与有神论的区别在于，前者更强调实证。关于这一点，也许有人会感到以外。肯·威尔伯说：“重视神秘体验者要求你不可亲信任何一件事情，他们要你以自己的觉知和体验进行一连串的实验。你的心就是你的实验室，而静修就是你的实验。等自己尝试后，再把结果和别人的实验比较。”（肯·威尔伯《超越死亡――恩宠与勇气》，胡因梦、刘清彦译，许金声审校，三联书店，2006）

      有的人认为重视神秘体验者的“神秘体验”不确实。肯·威尔伯对此回应：“我赞同神秘体验不见得比其他的直接经验更确实，然而这个论点不但没有贬低神秘体验，反把它提升到与其他经验等同的地位。换句话，如果你反对神秘体验，必须反对所有以经验为基础的知识，包括实证科学。例如，我认为我正在看月亮，但我可能是错误的；物理学家认为电子是存在的，他们也许是错误的；评论家认为《哈姆雷特》是一位叫莎士比亚的人写的，他们也可能错误。那么，我们如何才能够明白？必须从更多的经验中加以检查――这也是历史上的重视神秘体验者一直在做的。” （肯·威尔伯《超越死亡――恩宠与勇气》，胡因梦、刘清彦译，许金声审校，三联书店，2006）

    世界上著名的重视神秘体验者包括：

    宗教家、思想家、哲学家：

    佛陀、耶稣、老子、庄子、惠能、甘地……苏格拉底、柏拉图、斯宾洛莎、谢林、黑格尔、怀特海、维特根斯坦、海德格……

    科学家、心理学家：

   牛顿、爱因斯坦、海森堡、普朗克、莫诺、威廉·詹姆斯、荣格、马斯洛……

    这些“重视神秘体验者”可以说是人类中深度最深，广度最小的一类。他们处于人类人性发展和心灵进化的前列。他们都是体验到“大精神”存在的人。他们的这种体验是直接的体验，而不是对某种信仰、概念、理论、教条的认同。

     心理学的第四思潮，后人本心理学，或者超越个人的心理学继承了神秘体验论的立场。

                          （许金声《唤醒大我》，中国工人出版社，2007年1月）

网友评论：

     这样的“神秘体验”是不是可以理解为“未知探索”？人们会把存在却未被合理解释的披上“神秘”的霞裳，这也是很多宗教的最初来源。“有神论者”将这些未知和迷惑归因到一个高高在上的神上，通过对神膜拜来缓解内心对未知的恐惧，但同时也放弃了对未知的探索；“无神论者”也许是不善概括的人，认为存在理所当然，不会思及“所以然”，也就没有对未知的恐惧，便不需要“神”的支持；“神秘体验”坚持“可知论”，在感受到事实存在和已有知识体系的矛盾――也就是那些“神秘”时，不会认同某种宗教信仰，而是抱着怀疑精神和探索精神，这样身体力行的对未知的探究，在其他人看来，也许就是对他们认为的神秘的一种体验… …比如说，苹果坠地，有神论者会认为是上帝的力量，无神论者认为那是理所当然的，没有什么为什么，而牛顿则会“体验”出地心引力… …这是我看了这篇文章后的理解。这样理解的话，“神秘体验”便没什么“神秘”了，体现出的是一种思考能力和坚持“可知论”的探索精神。不知道这样的理解是不是太浅显了？