在重庆办工作坊时，到北碚公园散步，看到有不少遛鸟者把鸟笼挂在树林里。鸟似乎是在大自然中，但实际上却处于禁锢，飞不出鸟笼。

    此种情景，使我颇有感觉。相当多的人不正是这样吗？常常自己给自己设限，把自己限制在一个圈子里，麻木、短浅、短视。就像鸟儿被关在笼子里，不停地叫，似乎是在与大自然对话。那些遛鸟者的想法也可以理解：笼中之鸟，毕竟也在林中。把鸟笼放在林中，比在屋中好。谁知道那些鸟儿是更舒服呢，还是更不舒服？遗憾的是：我听不懂那些鸟笼中的鸟是在抗议，还是在歌唱……

    可悲的是，人未见得就比鸟儿更敏锐。鸟儿也许分不清在笼中与不在笼中的差异。时间长了，人的觉察力都会减低，感觉不出自己的心灵是自由还是不自由了。

     想起1991年三毛去世后我曾经写过一首诗。她的选择我并不认同，她的敏感我却有一定欣赏。正如诗中写道:

…………

死亡，并不意味着已经结束

活着，未必意味着能够成长

生命，永远可以自由地选择

自由，唯有自由者才真正崇尚

自由者可以自由地选择死亡

不自由者总是疯狂地追求数量

死亡，很少是自由的选择

不自由的选择都是鸟笼中的飞翔

…………

“死亡，并不意味着已经结束

活着，未必意味着能够成长”

早就有这样的诗句：

“有的人虽然活着，但是他已经死了；

有的人虽然死了，但是他还活着。”

我这两句没有什么独创，但换个方式说出来，意义未必完全相同。

“死亡，很少是自由的选择

不自由的选择都是鸟笼中的飞翔”

三毛的死亡，是不是相对自由的选择呢？

如果三毛是那鸟笼中的鸟，她以前是在叫，还是在歌唱呢？

    麻木、苟活是一种死亡，主动结束抑郁、痛苦，是另外一种死亡。前一种死亡中肯定有逃避，后一种则有可能有逃避。“自由者可以自由地选择死亡”，也许只有一种情况才算是完全自由地选择死亡。正如耶稣被钉上十字架后，他说：“成了。”当情景使我们别无选择，只有死亡才是顺乎天道之时，这是一种灵性的健康。

   莎士比亚戏剧《哈姆雷特》的台词：“我即使被关在果壳之中，仍自以为无限空间之王。”这不一定是阿Q精神。

   卢梭说：“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。”似乎颇有深意。“自以为是其他一切的主人的人”，至少还多一副“自以为”的枷锁。