修法

作者：阿姜查

恭敬与谨慎
　　我年幼时，在这一天，村中的长辈会带我们到其他地区，进行所谓的「换水」。我们会饮用同样的水，并对着同样的水发誓，保证对每一个人都要诚实与正直。例如，在这个地区、这个城镇与这个省份，我们会说：「虽然我们居住在不同的村落，关心的事也不一样，让我们以众人的快乐为共同的目标，让我们都坚定地活在美德与性灵中。」我们用这样的方式建立互信，确保自己忠于上司，包括村庄、国家、宗教与皇族等。它的目的是灌输恭敬与谨慎的观念，对每一个人都抱持觉醒与谦虚的态度。如此，我们的村庄与国家才能有平安与快乐的生活，因为有戒法(siladhamma)，即身、口、意的正直行为的缘故。这样一来，大家才能和睦相处。

　　如果我们缺乏诚实与正直——嗯！只要看看最近我们周遭发生的事，随便瞄一眼，你就会发现：同一个村子里的人彼此争吵，同一对父母生的小孩相互争执，同一个国家的人民相互斗争，这都是起源于妄想。我并非指责任何人，只是因为妄想才会发生这种事。事实上，有许多兄弟姊妹，盲目地互相口角、争斗甚至残杀，为什么会这样？因为邪见。人们缺乏正确的知见，没有想到美德与性灵的意义。

佛教的科学

　　因此，尊贵的导师创立了佛教。它可以被称为佛教科学，它是一套优于其他知识的完整体系。我们所学的世间学问，即使读到博士学位，依然未达究竟。这些学问都是有限的，存在于贪欲与执着的领域，会带来痛苦。它们无法帮助我们解脱苦，这种知识名为科学，不过佛教科学却迥然不同。在佛学里，如果学得正确，我们会学到解脱、放下与止息。如果某件事有害，我们会学着去看那个害处。我们学习放松与放下，学习舍，这就是佛教的科学。

　　佛陀的教法从各方面来说，都是真实与正确的知识体系。它必须被教导，因为它不会自己来到我们跟前。这套知识无法被转换为其他概念，不过它的有效性却是毋庸置疑。例如，佛陀说善有善报，恶有恶报，这是不变的法则。它是确定的，是出自清净的智慧，因此，可以称它为实相。不过，还是有人认为行善不一定有善报，他们可能有修善法，但是却没有得到好处。「我有行善，为什么得不到任何利益？我们可以看到许多人，做坏事却得到好的结果，而许多人做好事，却一直在受苦。」

如实观
　　这是真的，不过却是邪见范围内的错误理解，并不符合实相。如果我们真的能够如实观，就会了解佛陀的教导是不变的法则。佛陀觉悟的一切实相，都是不变与确定的。实相就是实相，只是因为人们的误解，它才会变得不真实。

　　例如，A先生因为某项罪名被逮捕，他是完全无辜的，不过却没有任何有利于他的证据。警察举出一连串不利于他的证据，而唯一有利于他的证据只有他自己的觉察与正直。在这种情况下，他不可能赢，因为他无法证明其他证据是错误的，最后只得去坐牢。虽然如此，他还是对的，只有他的身体被监禁，他的心并不会受到困扰。

　　如果这件事情发生在我们身上，我们可能会觉得十分冤枉与沮丧；但是根据佛陀的观点，根本没有什么好冤枉的。如果发生这样的事，我们明明没有错，却必须付出痛苦的代价，那一定是过去的业(kamma)出了问题。虽然我们今天没有犯错，但是并无法保证昨天，或过去没有错。我们可以推论过去一定做错了什么，现在才必须承受苦果，因为事出必有因。所谓无风不起浪，一切现象的发生都有其原因——如果能够如此思惟与处事，则生活必可悠然自得。

相信并实践佛法
　　要找到真正像这样相信佛法的人很少。例如，二十多年前，我与在家居士以及出家弟子共同创立这座寺庙，你们可能都听过巴蓬寺(Wat Pah Pong)的历史。这些年来，我们历经万难，建立这座寺庙，全仗人们对于实相的信念与无畏的勇气。这不只是口头说说而已，我们许多人身染疟疾三年，无法获得治疗。我们经常缺少蜡烛、电池与灯油。过去这里的蛇与毒虫比现在更多，因此，我们晚上行走时，都会念诵慈悲偈与庇护偈。如果必须死，就死吧！
 
　　如果还能活，就再活。我们就是抱持这样的态度。因为我们遵循的是正道，并且我们相信自己的心。

　　因此佛陀教导我们，要深入观察、觉知与训练自己。不要急着训练别人，应该先管好自己。如果别人说我们好，那不是我们衡量自己的标准；如果别人说我们不好，那也同样不能作为标准。不要因为别人的说法而高兴或沮丧，向内观，并找出内在的实相。当他们说我们不好时，到底哪里不好？是否真的有什么缺点？如果有错，赶紧更正。应该放下错误，而不是别人的说法难过。如果他们的说法不确实，别放在心上，是他们看错了，你对自己的行为仍旧充满信心。

　　你应该相信自己，而不是随着外界的赞颂或批评起舞。无论别人的说法对或错，都别在意。如果事情是对的，你有什么好沮丧或争辩的；如果它是错的，你又怎么能沾沾自喜呢？如此一来，你就不会患得患失，而心将会因为修行而得到喜悦与满足。故经云：「戒是喜悦之舟，戒是财与宝藏，戒是行舍之筏，愿具清净之戒。」

五戒是基本道德标准
　　我们应该思惟这点，了解五戒是做「人」的基本道德标准。你们在家弟子，曾经立誓守五戒吗？你们真的下定决心了吗？好好想一想。这是真实与美好的事，但是有些人却说：「我做不到，因为世间法与戒法格格不入，社会将迫使我犯戒，我必须随顺社会的行事法则。」

　　从我见过与接触过的人来看，如果人们拥有快乐的生活，他们多半不会对修行感兴趣。只有那些年老体衰的人，我才能够真正与他们沟通。只有弱势者，才会前来此地，并愿意持戒；那些时髦的人，看不出它们的价值，因此不觉得有持戒的必要。就是这样，我们的社会才会有愈来愈多的麻烦、冲突与不幸。

　　这就像一块火红的木炭，我们以为它不烫，但是接触之后才晓得烫。中间有些误解，当然，它是很烫的。今日的众生，就像这样，是炽热与不安的。看看你周遭的人，看看老师和他们的学生，看看父母和他们的子女，看看领袖与人民，彼此之间都潜藏着许多问题。为什么？没有人知道。只因为我们缺乏戒律，缺少诚实与正直，当每个人都像这样时，就只有恼火。这个火是地狱之火。生活在地狱般的环境里，人们犯下各种恶行，成为地狱众生。这就称为活地狱。

德行不灭
　　失去诚实与正直——它们可以说已经遗失泰半——因此到处都充满混乱与冲突。这都是戒与法沦丧的结果，取而代之的是追求欢乐与刺激。美德一直流失，苦难与麻烦则一直增加。不快乐的情况出现，我们却找不到解决的方法。「我们应该怎么办？到底发生了什么事？」这就是世间的情况。

　　戒与法都是真实与正确的，其中没有任何瑕疵。不只穷人可以修行，富人也可以修行，各种人都可以修行善法。这个善就像人类的脊骨，是生命的中枢。以善法为基础的人生，将会发出灿烂与尊贵的光芒。我们不需要担心行善是白费工夫，即使死后，我们所创造的功德仍会留在世上。这是我们可以观察得到的事情，德行不灭，我们的子孙仍可保有它。当其他人遇见我们的子孙，或与我们有关的事物时，他们将会联想到我们的美德，而心生喜悦。以这样的方式，我们仍然可以庇护与协助世人。

　　慈、悲、喜、舍等「四梵住」(brahmavihara)，是觉醒的基础。我们应该以慈悲心，平等对待一切众生，不能因为她不是我们的亲友，就不关心她。事实上，我们生下来就都是亲戚与朋友，没有「外人」。虽然来自不同的城市或省份，我们就像稻谷一样，都是源自同一株植物或同一块田地，当它成长与增生后，就会散播到其他地方去。一颗谷粒长成一株植物，一株植物再长出许多谷粒……虽然传播得又广又远，不过它们都是源自同一棵植物。

　　我们人也一样，源自共同的祖先，之后才分道扬镳，散布到四方。流传久远后，我们开始忘了自己的起源，因此遇见他人时，才会认为和自己没有关系。当我们去到其他村落时，心想：「这不是我的家乡。」事实上，我们都是生、老、病、死的亲属。因此尊贵的导师才会教导我们，将心转向法，并以法为我们生活的基础。这意味着我们应该彼此互助，没有例外。无论谁在受苦，或谁有困难，我们都应该尽力帮忙。请如此思惟，并试着这样去做。共同生活在这个世上，我们应该视对方为父母、亲属或子女，只因为失散多年，所以我们才忘了自己是谁，开始像动物一样彼此斗争，这都是因为遗忘的缘故。遗忘成了彼此争吵、对抗与伤害的原因，其实我们都是一体的。都是亲属或兄弟姊妹。

无量的慈心
　　让我们以如法的慈心对待众生。当你遇见女性长辈时，应该想：「这是我的母亲。」当你遇见男性长辈时，则应该想：「这是我的父亲。」如果对方稍长于你，则视他们为兄姊。像这样，每个人都是你的父母、兄弟姊妹或子女。请努力建立这样的态度，并平等帮助一切众生。

　　慈就是爱。爱有两种，一种是选择性的，即有目的；另外一种则无所不包。在第一种方式中，我们只爱自己，以及与我们亲近的人，不关心自家以外的人，对他们毫无兴趣。关心自家人是好事，但是太狭隘了，它也是爱，不过不是「梵住」的爱。佛陀希望我们拥有无量的慈心。无论人们来自何处，我们都应该同样关心，无论亲疏远近，都应该给予相同的爱。如此，我们平静的心，才可以包容无量的法，应该让它成为一种自然的反应。

　　我们人类，无论处境如何，都一起生在这个世间。因此，当其他在受苦时，我们不可能独自享乐。例如，当有人挨饿时，我们不可能独自囤粮，我们毕竟和动物不同。如果你丢一团饭给一群狗，牠们不会想到分享，只会冲上前去抢夺，因为牠们只知道自己的饥饿。强者欺凌弱者，打输的就落荒而逃。如果你希望平均分配，就得将食物搓成小球，撒在牠们的周围，这时，每一只狗都有各自的进食范围，就可能不会争吵。人类也有这样的倾向。

　　为什么现在的社会日渐腐化？因为缺乏无量的慈心。我曾经见过一个村子，村里的小混混先是抢夺邻村，最后则在自己的村庄偷窃。于是村里的长者将他们聚集起来，教导他们：「喂！年轻人，不要在我们的村里偷窃，要偷的话，到达一点的地方偷，去其他地方，不要在这里偷。」他们是这样教小孩的。唉！长者非常重要，他们是智慧的宝库，不过，竟然说出这样的话。事实上，他们非常自私，如果其他村里的长者也这样教他们的小孩，情况会如何？「这是我们的家，不要在这里做。」我们都以为长者具有智慧，不过这却是黑暗的智慧，完全违背法。它们只是对少数人狭隘的慈心而已，不过，人们的倾向就是如此。

　　如果生活缺少法，我们就和动物没有两样。也许像鸡一样，只会吃饭、睡觉与生育。人们养鸡时，只是一味地喂牠，不过只有一个目的。鸡则毫无概念，高兴地被喂食。主人每天喂牠，然后秤重：「两公斤了没？三公斤了没？」鸡还以为主人爱牠，因此常常将牠抱起来。最后，市集的日子到了，然而鸡还是一无所知，像往常一样轻易地被捉住，然后被放在后车厢——喔！坐上卡车多好玩，以前从来没有经验过！即使被卖掉，上了砧板，屠夫用刀抹牠的脖子时，牠还在享受按摩的乐趣呢！

以法为食
　　如果我们没有法，只是怀着嫉妒与恶意生活，社会将永无宁日。生长在这种环境里的小孩将很难教导，在家里进行沟通既困难又紧张，这都是因为缺乏法的缘故。但是愚蠢的人却会问：「法能吃吗？你能从寺里得到什么？你带回了什么？你得到的法在哪里？它能喂饱你的家庭吗？」事实上，没有尝到「法味」的话，我们就只会自找麻烦。真的尝到法味的人，只想单纯的持有法，并根据法来生活，那是一个正直而喜悦的人。这才是正确的方式，不会在事后懊悔，这才叫做「法食」。如果不以法为食，社会就不得安宁，只有冲突与斗争。

　　无论去哪里，你都不应该骄傲与固执。你可能不熟悉某些地方的方言与习俗，不过，无论如何都不要摆出臭架子或自命不凡。不了解别人的做法又自以为是，只会让你一事无成。

　　举阿姜曼(Ajahn Mun)为例，他在巴托(Pak To)的山地部落间修禅。有一天他坐下后，一个村人前来问他：「小子，你从哪来？」
　　「我从乌汶（Ubon）来。」他回答。
　　「那么，小子，你吃过了吗？」
　　「是的，先生，我吃过了。」

　　村人以略带轻蔑的语气，随意地谈话，那是我们一般认为不太礼貌的方式——尤其是对出家人而言。但是村人却认为这是最佳的谈话方式，如果我们不了解他们的习俗，可能会因此而生气。如果村人问我们：「小子，你从哪来？」我们可能会觉得受辱，而不想回答。我们的喉咙会变僵，不过阿姜曼却不然，他了解人们的内心，而我们却无法像他一样。当别人用这样的方式和村民说话时，他们并不以为忤，在他们的生活圈中，这是最佳的说话方式。

　　但是对于不了解这个习俗的我们来说，可能会因此而感到气愤。

　　最近我一直在思考一件事。我到各地去演讲，也有许多人来此，在成千上百的人群之中，可能只有四五人真的在用心修行。因此，我喜欢对小团体谈话，如此更容易教导劝诫那些真正具有净信者。如果一千人中，只有五十个人左右具有正念并努力修行，这样成不了什么事。这就和你的工作一样，当你在田里工作时，连续好几天辛苦地插秧，祈求来年能丰收。但是，如果有人一路跟着你，把你插下去的秧苗拔出来，无论种下多少，一律被她拔掉，这样还能有什么作为呢？明天你再种，她再拔，你能成功吗？它能创造出利益吗？当你回头看见有人在破坏你的工作，把你插下去的秧苗拔出来，丢在地上，你会怎么做？你的辛劳有何代价？我们已经来日无多，为什么要让那些愚痴的人困扰我们呢？