作者：阿姜查

 

思法

 

走到终点，就得放下
　　当收成的日子来临时，我们就得离开。只有不知道事物始末者，才会随事浮沈，被耍得团团转。当他生病时，希望自己没病；当他变老时，希望自己没老；当他快死时，又希望自己不会死。但是法尔如是，它们原本就是生灭不已，无法改变。

　　由于不了解自然的法则，因此才会希望事物稳定而持久。这是我，那是她——每件事都从「我」与「我所有」的角度去看待，而没有考虑到法。重点是，走到终点时，每个人都得放下。无论名、闻、利、养，或一切苦乐经验，都无法从世间带走，它们都是虚妄的世间成就。

　　我们人与受困在龙中的鸟或水族箱里的鱼一样，命运操纵在主人的手里，随时会被取走。主人随时可以杀死被囚禁的奴隶。这就是轮回之苦，求出无门，除非他能了解法，如实认识这个世间。

　　看看法，不要看太远，如果看太远，你将看不见。如果你对法有疑惑，就看看自己，看看这个身体和这个心，它们可靠吗？你凭什么把它们当作自己？它们的本质为何？它们稳定吗？能持续多久？身与心都是因缘所聚合，并无不变的实体。

自然的法则
　　我们的头发会变白，牙齿会动摇与脱落，耳朵会失聪，视力会失明，皮肤则会干皱，为什么会这样？因为我们没有能力主宰它们。它们有自己的发展因缘，不听从任何人的指示。

　　就像一条向南流的河流2，如果我们希望改变它的流向，可能吗?当然只会自讨没趣。泰国的河水原本流向南方，而我们希望它转向北方，有人办到过吗?是河水错，还是我们错了?这只是自找麻烦而已。自然就是如此，事物皆遵循各自的轨道前进，无论我们怎么强迫它，它还是会照着既定的路线前进。我们无法改变它，即使想动手脚，也是无能为力，不是吗?

　　因此，佛陀希望我们闻法后，深入思惟，如实观察河流的实相。如果它向南流，就让它继续流，不要作无谓的抗争。一个智者站在河边，看着它向南流，会欣然接受，因为法尔如是，彼此之间没有矛盾与冲突。逝水如斯，奔流向南，这是自然之法。人生也是一样，人生中一定有老、病与死。从出生开始，中间变老，未了则消逝。能够如此思惟并看见实相者，将可维持平静与自在。

 

「行」的智慧
　　佛陀教导我们「行」(sankhara)的智慧。水即是「行」，川流不息；这个我们以为属于我们所有的身体，其中的四大元素，也是不停变换。生命从子宫出生之后，就一直向前流——从小孩，到成年，再到老年——川流不息。逝者如斯，法尔如是。

　　我们应该了解，这个身体不是一个实体、个人或自我，它只是因缘的聚合。无论为它哭泣或欢笑，或是有人想阻挠它，它还是这样。它不会想讨好任何人，佛陀希望我们看清这点。它是无常与不稳定的，由于不了解它的本质，才会造成苦。这个身体只是地、水、火、风的组合，不是一个实体、个人或自我。它最后会消逝，这就是自然的法则。

　　如果我们想要修法，并过如法的生活，就应该看看自然。你们有注意过树吗？有大、小、高、矮等不同的树。当干季来临时，它们的叶子就会掉落；当雨季来临时，树叶又会再长出来；当倒下的时刻来临时，它们就会倒下；当生长的时刻来临时，它们又会再度生长；当解散的时刻来临时，它们就会解散。我们也是一样。那是「行」的本质。我们出生、变老与倒下，接着再次出生，就像树与叶子一样——没有差别。

　　森林里有美丽的树与丑陋的树；有些弯曲多节，有些笔直高大；有些树有木髓，有些则无。人也一样，有好人与坏人，还有谄曲的人与端正的人，这也是自然。

　　就树木的情况而言，它们存在的因缘为何呢？是土壤与水分滋养它们，让它们成长与开花；就人类而言，则是业。业即行为，它让我们强壮或衰弱，并影响我们的智慧高低。树随季节——热、寒、湿等——而生出，人类则随业——他们的行为——而出生。

　　做好事，事情就会变好；做坏事，则只会带来痛苦。美好的行为让生命更美好，丑陋的行为则只会让生命更丑陋。这个存在的实相就称为业。举例来说，今天你为什么会来这里?你来寻找某种特别的业——你希望找到平静、喜悦与自在。持戒、修禅与闻法，是根本的因，是创造善业的根源。

闻法后的觉悟
　　闻法之后，还需要觉悟。有大觉悟，就会有大成果；如果只有小觉悟，就只有小成果。很少的正见，就会有很多的痛苦；如果具足正见，痛苦就会止息，内心将能获得平静。

　　你们今日来此，是为了寻找心灵的滋养。应该藉由内观来训练心，这就名为修法。经由身念处，我们可以看得很清楚，不需要向外寻找。
　　当我们真的清楚看见时，就能保持客观与离欲，会厌弃世间。虽然过程中会有一点恐惧，不过慈悲的心念会将它抚平。因此佛陀要我们洞见生、老、病、死的实相，如实观察，这就是法。

如实观察就是修法
　　如果我们能如实观察，就可以名为修法。我们将了解一切人类并无不同，无论是来自哪个村庄、省分或国家。如果我们真的生起洞见，就看不到差别。每个人都一样，开始出生，中间变化，最后则消逝。因此佛陀希望我们思惟戒与法，了解「他们和我们一样，我们也和他们一样」。如此，就会有了解与体谅，因为我们都一样是生、老、病、死的亲戚，我们都是一家人。如果我们了解这一点，内心就会生起人饥己饥的感受。当我们深入思惟这个身体时，就知道大家都一样：别人的小孩就和我们的小孩一样，别人的父母也和我们的父母一样；我们自己的存在和别人一样，别人也和我们一样。如果能够如此洞察，就能终结伤害、嫉妒、冲突与侵略。

　　这样的洞察即是正见，具足正见，即解脱道。有正风，就有正思惟、正业、正命、正语、正精进与正定。经由正见，进入解脱道后，便会有正确的连锁反应。能够这样做，无论在哪里，都是在修法。

　　佛陀教导我们观察自己，而非遥想天堂、大地、山顶、云朵或天空。法就在我们的身边，如果我们能了解自己，执着与渴爱就会减少，这都是洞见的力量。没有洞见，烦恼不会减少，我们也无法平静。

　　修行人应该知道行为的后果，不能盲目地修行。他应该清楚知道自己正在做什么，是做对或做错，以及后果会如何。如果一个人什么都不知道，他的修行不可能有成果。他可能只是人云亦云，盲目跟随团体运作，人家叫他做什么，他就做什么，完全没有任何洞见。佛陀希望我们明辨是非，清楚觉知当下发生的事。不是每个人都一定能觉悟，如果我们现在没有洞见与觉知，以后也不会有。现在，就要看见。

身体的本质
　　仔细观察身体，直到离欲为止。我们将了解，我们就和笼中鸟或水族箱里的鱼一样，猎人或主人随时都可能将我们带走，或摧毁我们的四肢、感官与器官。我们的身体随时都可能瓦解，它的本质就是如此。我们无法阻止它发生，它也不会听从我们的命令。为什么?因为它们不是真实的，它们并非真的属于我们所有，没有一样东西值得信任。它们并非真的是，或一定是我们的脚、我们的手，我们的眼睛或我们的耳朵。那是世俗的说法，只是假名罢了，不能说成是我们的。

　　仔细思惟这些事物，它们都是因缘和合而成，是色、受、想、行、识的积聚——你可以称它们为「五蕴」、「色法与名法」，或「身与心」，这都是就它们的本质而言。你就应该了解，它们不是独立存在的个体。

　　佛陀说：「比丘！正观内心者将能逃脱死魔的陷阱。」但是我们真的了解心吗？它叫我们哭，我们就哭；它叫我们笑，我们就笑；当它渴望某样东西时，我们就紧追不舍。这些事情并不难理解，心应该不难教才对，但是人们却不愿意教它。如果它生气，马上降伏它——拿起棍子，它就会听话，但是我们却不愿意像这样训练自己。如果的要训练自己，你怎么可能睡成那样？睡觉时，并不是糊里糊涂掉入梦乡。每天训练自己，当头碰到枕头时，记得观察吸气与吐气，并且思惟：「真好——今夜我还能呼吸！」每天这样告诉自己。你不需要反复唱诵与念诵，只要问自己：「我还在呼吸吗？」当你早上醒来时，马上想到：「嘿！我还活着。」到了夜晚，你再一次问自己：「躺下去后，我还能再起来吗？」小憩片刻后便警醒。当你再度感到疲倦时，再一次问自己同样的话。你每天都必须这样做，只要像这样精进，总有一天你会看见。你会看见自我与他人的实相，以及什么是世俗的惯例与假名。你会了解它们的真实意义。之后，原本重的会变轻，长的会变短，困难的会变简单，一切都会变得不一样。但是你必须精进，才可能办得到，如果你惛沈懈怠，就什么事也做不成。

用心向内看
　　向外看，你将看不见实相。我们早已具足一切，因此毋须外求。出生之后，一切事实俱在，只需用心观察。事物出现时，我们马上看出它们是无常、苦与无我的。我们看见这个，并且认出我们就像这样，其他人也都像这样。这是思惟法的第一步，沿着这条路走下去，就可以抵达终点。这是一条终结生死的道路。

　　只要用心，我们就会知道。就像在田里工作，只要看太阳，我们就知道，何时是收工回家的时候。

　　工作时，我们需要知道时机。只要经常保持专注，我们就会知道，上工或收工的时间到了吗?如果仔细观察，我们一定能看见并知道……同理，只要持续观察身与心，我们也一样会知道……它以前曾经像这样吗?它现在如何?它像个小孩吗?如果我们像这样思惟与观察，心就会自然转向。心情会转为平淡，在烦恼的生活中，它会感到安静。持续这样的思惟，将能令心转向；如果心不转向，我们就见不到法。

创造解脱的因　　
　　事出必有因，我们精进修行，就是在创造解脱的因。例如，一对经历过爱情与争吵的夫妻，当其中一人死亡时 ，就只剩下孤单的另一半。原本恩爱的一对，如今只剩下一个人，那个人很可能会向寺庙求助。就像一个人生病时 ，他很快就会想到要找医师；如果没有生病，他就不会有这样的想法。

　　
　　像这样发生的事情就称为因，人们的情感运作也类似于此。如果我们的生活既安逸又舒适，就不会想到这些事 ，心也不可能会转向。同理，修行时也必须生起出离心，不过我们往往做不到。我们去听开示，尊贵的教师使用各 种方法教导我们，就是为了帮助我们看清楚。头发像什么？牙齿、皮肤与指甲的实相为何？瞧，它们像以前一样鲜 嫩吗？它们有变老吗？和以前有差别吗？佛陀告诉我们，思惟自己的身体。向内观察，就像它染上病痛了一样， 专注地看。此时，你只会想赶快找医师来治疗它，你很自然会想到医师与药方。这很自然。如果高烧与疼痛持续不 退，这会变成你唯一关心的事。但是先前，在你生病以前，你根本一点也不关心这些事。如果有人叫你去找医师， 你还会嗤之以鼻呢！现在，因出现了。　

　
　　我们的修禅也像这样。为什么我们要针对头发与皮肤，这些我们原本就有的东西进行思惟呢？它们是因之所在 ，是出离与行舍的因。它们可以产生智慧，也可以制造烦恼。智慧生起，烦恼则消退；反之，烦恼生起，智慧则消 退。洞见生起，无明则消退……佛陀经常要我们思惟生、老、病、死，为什么？因为解脱之因就在这里。

 

「身念处」禅修法
　　思惟死可以让我们对于此世生起出离心，如果持续观察此点，一步一步深入它，对于世间的厌离也会随之加深 。思惟法，最后你将见法，亦即实相。当你见法时，你就能达到寂灭，除此之外，它还能将你带去哪里?

　　这就是因，这种禅法称为「身念处」，即观察身体的禅修。从头顶到脚底，再从脚底到头顶，反复观察。如此 禅修，将有助于生起出离心，让心转向。

　　假设你有一个美满的家庭，一栋大房子，以及许多财产。当每件事都很平顺时，心就不容易转向，因为太舒适 与安逸了。就像你乘船出海，如果这艘船很好，水面又很平静，谁会想到要游泳呢?但是如果这艘船开始沈没，游 泳就变得很重要——或者你还能漠不关心?有人会问：「老是叫我们观察身体各部份，到底有什么用?」它的作用就是救命。如果你独自出海航行，可能不会想到要游泳，但是先将游泳学好可能更安心。如果这艘船开始沈没，除了游泳之外，你还会关心什么？　　

　　如此修禅，并且真的看见实相，正果就会不请自来。了解无常、苦与无我，由此而发起净信，你便已经完成思 法，而进入修法的阶段。　

　
　　了解这一点后，你接着就会了解许多事。只要精通这一点，你的修行就可以辗转增上，于内在或外在，自己或 他人的身体中，看见无常、苦与无我。这是功德的来源，是佛陀的教法，也是你必须深入观察的地方。佛陀不会教 导不相干的事物，包括人们不会去的地方，或人们看不到的事物。他指出的都是我们切身的事物，无论行、住、坐 、卧，皆须臾不离。　

　
怕什么？无处可逃啊！　　
　　即使这些事物如此贴近我们，我们仍然看不见！就像我们在禅堂里放置骷髅（死人的骨架）一样，世间人只会谈论，却不曾真正见过。有些人见过，却感到害怕，他们逃离禅堂，一点也不想看。这些都是视而不见的人，如果他们真的看见，就不会害怕。如果害怕，你还能跑去哪里？骷髅始终跟着你，想想看。即使你跑开，它也跟着你跑，无论你到哪里，它都跟着你。你到底在怕什么？根本无处可逃。

　　如此了解之后，你才能出离。「喔！事情真的是无常、苦与无我的。」当你看见骷髅时，你知道它就和你一样。你坐在那里抽烟嚼槟榔时，骷髅就在那里；你来回走动时，骷髅也跟着你；你闲聊时，它也在那里。它就和你一样。未来你也会和禅堂里的骷髅一样，每一个人都会变成这样。

　　先前，骷髅和你一样，也是一个活人；之后，我们也会和它一样，变成骷髅。你害怕吗?这是真的吗?你能逃到哪里去?

　　因此看一个人时，你知道他就和你，以及其他人一样。当你如此看一个人时，你就了解世间所有的人，包括我们自己在内，都没有什么差别。整体而言，我们都是一样的人。

请认清这个事实。
　　先前，骷髅和我们一样；之后，我们会和它一样。藉由这样的思惟，心将会转变。持续思惟，你将了解一切事物皆非真实，并且不可信赖。唯一真实的是因果业报，善有善报，恶有恶报。正确的思惟，会引导你走上正道；错误的思惟，则会让你误入歧途。它正在发生，这是唯一真实的事，果报一定会回到你的身上。

 

正确的思惟
　　死后，连骷髅也带不走，更何况家庭、朋友与财产呢?它们都是不可靠的。从我们自己的骨头开始，没有一样东西是真实的。带领我们转世的是身口意的善恶业。善有善报，恶招苦果，只有这件事是确定与真实的。

 

     因此佛陀希望我们深入观察，不要汲汲钻营，趁着还有一口气在，尽量行善去恶。一旦死了之后，你就无能为力了。佛陀希望我们了解时间紧迫，赶快起身力行。你还有眼睛与耳朵可用，意识也尚未离开躯体，因此能够观察与了解事物。放下吧!及时放下，就可以换来轻松自在。何为放下?即舍与观。当意识离开躯体后，你还能完成什么事?他们会将你的身体焚化或掩埋，故事就此结束。

 

　　我们有尊敬与供奉死者的传统，还用尽一切谚语来称颂它的功德。人们拿出米糕，说那有益于亡者；不过，接下来却是他们自己在享用。亡者此时在哪里?而他或她又得到了什么利益呢?

 

放下执着，生起净信

      功德来自修行，而非供奉死者。佛陀并不称颂死亡，他赞扬人身难得，趁还活着的时候修行很重要。觉察错误，立刻改正；发现善事，立即去做。这是你的两个好朋友，你的庇护所。现在它是你的庇护所，未来它也将是你的皈依处。物质的享受不过尔尔，不是吗?你们看现在的年轻人，他们努力追求享受，最后仍然一无所有。我们已经不再年轻，应该及时住手，转而寻求平静与恬澹。我们已经做够了世间的荒唐事，现在，该是停止的时候了，不是吗?

　　虽然还住在家里，你们应该好好思惟这些事。你们身未出家，但是应该让心出家，觉悟实相。世间的成就与财物有其限制，无法带来究竟的利益。它们终将流逝，因此，就让它们流走吧!佛陀希望我们都能修禅并见法。如此思惟，即是经典中所说的前行，是第一步。它将摧毁我们的身体。摧毁身体——这究竟是什么意思?经由见到无常、苦与无我，我们就能放下对身体的执着，生起净信。

　　请思惟这点，由此你将能生起出离心，停止伤害他人的行为。不害，即是戒。如果不了解这点，你就不知道什么是业，以及何者是错误的行为；如果了解，你的身与口就会停止造恶，这就是戒。断除恶行，即是戒。

　　放弃恶行后，心就能静下来，并入定(samadhi)；心入定后，就能生出智慧。佛陀初次传法时，弟子们只听到这样的话，当下在座位上就开悟了。有一些人达到阿罗汉果，究竟解脱，就在这样简单的开示中。那么，他们什时候持戒？什么时候修定与入定呢？他们了解轮回之若后 ，便决心出离，那就是戒。之后，心中没有恶念，只有平静，那就是定；进入定境后，心便能深入思惟，并生起智慧。　

　
　　如此闻法与思法后，就能自然生出戒定慧，这就是解脱道。许多人和我们一样，对此有许多疑惑：「啊！他们 背后一定有很多善业，才可能办得到。」不过，现在仍有人解脱。它真的可能，只要我们认真闻法与思惟，就可能 解脱。心必须要出离，要放下。如果现在无法放下，可以在明天或稍后的禅坐中放下。今天无法觉悟，可以明天再 悟，明天无法觉悟，可以留待明天之后再悟。如果我们真的对于法有兴趣，就一定要觉悟。　

　
　　听到法的名字时，不要以为它是有别于自然的东西。我们拥有它，我们就是它。无论你修什么，努力让心如实看见——看见无常、看见苦、看见无我。看见我们这个世间没有什么东西是永恒与持久的，如此而已。　

　
内观实相　　
　　当你持有如此的正见时，无论看什么，都会转为内观的实相；外在现象与你本身没有差别，持续内观，每一样事物都是法。当你看见动物时，法就在那里。大生物是法，小生物也是法。包括岩石、泥土或青草，它们都是法， 因为一切都是自然。　

　
　　见法之后，你就能依照所见去修法。佛法就是这样，它不是离我们很远的事物。我们说的是道的根源。如果你 有信心，并努力求法，你会向哪里去寻找？无论前往一间寺庙，或再往其他寺庙寻找，或到森林行脚与参访，它都 一直在那里。法，就在你自身之内——就在你的身上。　　闻法的原则也是这样，不需要听很多，应该为了觉悟实相而聆听。过程中，你应该问自己：重点是什么？应该如何观察？应该如何修行？应该如何调伏内心？我们希望超越假象，解脱痛苦，然而什么是假象？这个痛苦又在哪里？应该如何超越它？

　　
　　无论乐与苦，或爱与恨，都是你重要的老师。它们是解脱的根源。如果你执着爱的感觉，就会引发痛苦。深入观察这点，这些感觉将为你指出解脱道来。如果你执着它们，就永远无法解脱。深入观察这点，你就会有所觉悟。　

　
超越爱与执着　　
　　为什么我们说要超越爱与执着呢？回想一下，在你的生活中，无论是在家里或其他地方，当你非常依恋或钟爱某人时，是否都会为你带来痛苦。如果你有所怀疑，请想想这点，你必须了解这是份什么样的感情。不要迷失自己 ，不要再沈睡了，不要让你的心陷入惛沈。钟爱某人，或执着钱财，都只会为你带来痛苦。切记！如果你无法记取 教训，就把它写下来！看着它！这就是实相。

　　
　　当你有爱与恨的感觉时，你必须看着它们。它们正在教导你，提醒你不要落入极端的方式。冲动有可能引你陷入放纵或压抑两种极端的模式，即经典中所说的纵欲与自虐两端。佛陀刚悟道时，就是教导弟子不要陷入这两端。 它不只在佛陀的时代有效，即使到了现代依然有效。

　　
　　应该从哪里观察起，才能了解这个实相呢？就从你自己的心里。习惯上当我们喜爱某人时，会一直想和他们在一起，但是当我们讨厌某人时，则甚至不想靠近他们。你们有过这种感觉吗？请仔细观察并教导自己，你看见它们是如何引你走向痛苦吗？这里谈论的是苦圣谛与苦集圣谛，即渴爱与执着。仔细观察你的生活，你就会了解这个事实。你的贪着与焦虑能带给你什么好处？不要让你的心被非理性的贪欲所绊住。这就好像你吃香蕉时，会将皮剥掉，但是当小鸡或其他动物想去吃它时，你却又觉得那是你的，这就是贪念在作祟。得到时感到高兴，失去时则感到沮丧，这就是佛陀所说应该避开的两端。告诉你的心，让它避开。　

　

贪爱与憎恶都是深渊
　　因此修法者，听到教导后，应该仔细观察这些爱憎的情绪，当它们生起时，要努力降伏内心。仔细观察并避免落入极端的反应中，将有助于心的提升。不要让自己陷入深渊!贪爱是一种深渊，憎恶也是一种深渊。

　　佛陀了解这些事，他透过修行，看见它们是无常、苦与无我的。贪爱生起时，将它放在一边，憎恶生起时，也将它放在一边。如果你无法将它们放下，就应该训练心如此做。这些事本身无法让心平静。

　　这就是法，这就是佛陀的教法。你必须向这里观察，必须向这里寻找平静，因为这是涅盘之道。「你想追逐那些事吗?你将因此落入恶道。」这样告诉你的心。不要陷入执着，或为这些事巧立名目。

　　你下过田吗?你应该知道怎么鞭策牛，好让它听从你的话，到达你想去的地方。因此，为什么不鞭策你自己，抓稳心的方向呢?

没有业因之处
　　我们谈论的是到达一个没有业因的地方，在那里业因已经耗尽。如果有贪爱或憎恶，意味着有因存在，有因就会有果。如果有生，就会有灭，这就是自然。当贪爱与执着存在时，就会有憎恶与反感。如果有天堂可达，未来就有地狱可入，反之亦然。生与有的领域就是这样，因此佛陀希望我们仔细观察，这不只适应于少数人而已，它们放诸四海皆准。因此你应该去哪里修定？你修定的对象是什么？当你看见时，就应该迅速放下。

　　就在当下精进。以善巧方便调伏你的心，使它柔软，就像铁匠把铁熔化后，再把它塑造成各种有用的器具一样。就像这样，我们以戒律、禅定与智慧调伏我们的心，使它柔软与降伏，获得平静。