第二课（二）顶礼

无著菩萨上师的功德

      顶礼不应只流于某种宗教形式，并非做几个五体投地的动作就可以达到真正的内心谦恭。只有对顶礼的对境有足够的认识，了解到这些先贤圣者的功德和殊胜之处，才能做到真正的心悦诚服。虽然顶礼三宝无论如何都是有功德的，但只有真正懂得了它的意义才能让功德更圆满。

      无著菩萨的上师，是智慧和慈悲双修的高僧大德，他们的功德从第一句颂词里就能看出来。“虽见诸法无来去”，讲的就是上师的空性智慧达到了智悲双运的境界，已经能用智慧之眼如实地观见到世上一切现象的真如实相——离于来去、常断、生灭、一异等八种边见戏论。

      但是，因为他们有着无可限量的慈悲心和菩提心，自己虽然已经成就解脱了，却依然精进地在度化一切有缘的众生。颂词的第二句“然唯精勤利众者”，所讲的就是无著菩萨的上师具足大慈大悲。自己见到了实相，唯一的希望就是能让众生也能了解，这就是上师们的殊胜之处。慈悲与智慧是大乘佛法中最核心的精华，我们闻思这部论典的时候，一方面是学习善巧与方便，即慈悲心、菩提心；另一方面是学会如何令自己变得有智慧。《佛子行》从头至尾就是围绕着这些内容展开的，无著菩萨的上师们也是依循这条道路而成就的。了解这些，有助于我们增加对《佛子行》的信心，因为无著菩萨的学识，传承于他的上师。如此殊胜的上师，他们所传承下来的法也就必然是可靠的。

      先简单了解一下何为智慧。所谓智慧，是指证悟了万事万物的真相，这种境界叫智慧，初地以上的菩萨圣者方证得，凡人并不具备，这是佛教特有的世界观。我们要学习的是以此世界观逐渐趋近实相、获得智慧。所以，平时我们用“智慧”来形容凡人其实并不恰当，应该用“聪明”“智识”或“辨析力”这些词更为恰当。当然，现在大家都习惯用“智慧”，并不是说不可以，但是作为佛弟子要知道智慧的真实含义。

      “诸法”是指一切现象，大至银河宇宙、小至微观粒子，包括我们能看得到的山河大地、城市高楼，以及看不见的，如电磁波、思想观念等事物，统称为诸法。其中包括两个类别：一个是心识，一个是物质。诸法的真实本性就称为诸法的实相或真相，即大乘佛法里经常讲的缘起性空，如在《金刚经》和《心经》里所讲的般若空性。

      鲜少有人去思考和探寻诸法的实相究竟是什么，因而在迷惘中生死轮回。释迦牟尼因了悟诸法的真相而成佛，出于对众生的慈悲，希望众生也同样能了悟诸法的真相，从而远离生死苦海。于是他三转法轮，在二转无相法轮和三转善辨法轮过程中，佛陀就开示了空性以及诸法的本质。为了消除众生的八万四千种烦恼，佛陀传授了八万四千对治法门。

      释迦牟尼佛早在两千五百多年前就已经证悟了诸法的本性，他曾说：“诸法因缘生，缘谢法还灭。”这即是说世间万物并非实有存在，而是各种因缘的暂时组合。龙树菩萨在《中论》里解释了这种缘起的空性：因为不生也不灭，所以万事万物的本性超越了二元对立，生与灭都不存在。从究竟本质而言，事物从来没有产生过，所有对于产生的认知只是我们的错觉罢了，没有产生又怎么会消亡？所以“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”。诸法的真相不存在来去，没有来过怎么去？反之亦然，也就是说没有这种二元对立的分别，佛教徒修行佛法，就是希望证得这样的实相。无著菩萨的上师们已达到了这种智慧境界，证悟了空性。尽管如此，他们却依然没有离开众生。这样的上师来教导无著菩萨，就是因为慈悲心的原因，凡是跟这样的具德上师结缘的众生，都会获得解脱的利益。

无著菩萨上师的殊胜之处

      无著菩萨上师的殊胜之处体现在，他们虽然证悟了至高无上的空性境界，但并没有舍弃众生。正如《涅槃经》所说：“智不住三有，悲不入涅槃”，因此他们所做的一切不但比世间凡夫殊胜，也比声闻、缘觉殊胜。

      因为证悟了空性，所以他们不会像凡夫那样再流转轮回。而凡夫都是由业力牵引，毫无选择地在轮回中生老病死，不由自主地被迫承受种种痛苦。人们虽然都不愿意承受烦恼和痛苦，却偏偏会遭遇诸多不顺心的事情。我们看看那些在大都市里生活的富裕阶层：住着漂亮的房子、开着豪华的轿车、经营着庞大的公司，可是内心还是充满各种忧虑和恐惧，被众多烦心事所缠绕。这些烦恼和痛苦并不是我们追求的目标，也不是我们想要的，可是因为过去的业力成熟，无数的烦恼都不请自来。而无著菩萨的上师、初地菩萨以上的大成就者们不会被这些烦恼牵制，因为他们已经断除了我执——这个一切烦恼的源头，证悟了人无我和法无我，不会被迫陷于三有（即欲界、色界、无色界）轮回的烦恼痛苦之中。

      我们所在之处，因为众生的欲望特别粗重强烈，所以就称为欲界；色界和无色界的众生已经离开了欲界，就是天人。当然欲界里面也有天人，例如四王天、三十三天、夜摩天等六欲天，就属于欲界；色界和无色界的众生类似于在禅修寂止。这些寂止法门并不是佛教特有的，其他宗教和信仰里也有类似的方法。修寂止的人，烦恼会越来越少，粗重的欲望也越来越小，这样就会投生到色界，如果欲望能再减少，就会投生到无色界。但不管是色界还是无色界的天人，依然还是轮回凡夫。

      无著菩萨的上师因为证悟了空性，他们不再受业力牵引，其智慧令他们不会陷于三界之中，出于慈悲也没有停留在涅槃境界，藉由慈悲的愿力，来帮助和度化众生，历史上许多具德的高僧大德、有成就的上师们都是如此，这就是他们比凡夫俗子殊胜之处。

      所谓涅槃，是指当修行者证悟了人无我之后，获得不必再轮回的成就，这种脱离了轮回的寂静状态称为涅槃。小乘声闻、缘觉修行人证得阿罗汉果的时候，就进入了涅槃，永远住于涅槃寂静处享受这种安乐。而无著菩萨的上师们却并非如此，他们虽然证悟了人无我和法无我的空性智慧，但因为他们具有帮助一切众生觉悟的菩提心，所以没有自己住于涅槃，而是为了度化时刻眷顾的众生一再来到三界轮回中，这是他们比声闻、缘觉更殊胜之处。

向上师学习的利益

      无著菩萨的上师有如此之多的功德，总结起来就是慈悲与智慧，我们应该以他们为榜样来学习。

      任何人如果想在自己的领域更有成就，一定要培养两个方面的特质：一方面是慈悲，也叫善巧和方便；另一方面是智慧。如果没有智慧，仅仅有颗善良的心是不够的，慈悲与智慧二者不可偏废。如果你没有善巧的方法，就算心里想的是要帮助别人，可是最终却帮了倒忙，这就是缺乏智慧的无用慈悲；如果非常有智慧，别人想不到看不到的，你都能想到看到，别人做不到的你都能做到，但没有用慈悲和善良的心来引导，仅凭这种聪明或智识很容易就走上邪路而终会害人害己。所以，无论做人做事，都要以慈悲与智慧为导向。修学佛法目的就是要在自己的心中生起慈悲与智慧，为此，学佛首先要闻思学习生起智慧与慈悲的原理和方法，然后再如理如法地去实践行持。

      作为皈依了佛门的三宝弟子，闻思修持才是使我们自己获益的最重要途径。现在很多人，当他们有机会值遇上师善知识的时候，当下生起了虔诚的信心，立即就皈依了，这是非常殊胜的因缘；但皈依仅仅只是一个起步的决心；皈依之后，很大一部分人却往往忽略了最根本的事情——闻思修。皈依后到寺院里烧香、磕头、许愿固然很好，但学佛并非只是这些表面化的形式，如果不能明白和掌握教理，也不会带来真正的利益。我们可以看到很多皈依了十多年的居士，并没有因为皈依而给他带来什么利益，这足以证明，徒有一个形式上的皈依是不会起到什么作用的。每每看到这种情况，都会令人深感惋惜，出现这种状况，应该说师徒双方都有责任。

      现在一些上师和法师离开寺庙来到世间弘扬佛法，想见他们的人非常多，一些非常有名的高僧就像明星一样，每天都要接待很多人，各种事务缠身，讲法的机会就必然受限，与弘法的初衷就相违了。从另一个角度来讲，居士们自身也有问题，作为一个三宝弟子，比起向上师请教各种纷繁复杂的世间问题，他们在佛法教理上的问题就太少提及了。生活在红尘中，所遇到的问题和困扰无疑大多是世间法的，虽然佛法并不排斥问世间法的问题，上师和善知识也有责任帮助大家解决生活中的种种难题，但如果我们以佛法的闻思修持为主，把所学到的智慧和慈悲运用在生活中，许多世间的问题，依靠自己也能迎刃而解。

      提及闻思，居士们常常以“工作很忙，家里有很多事情，没有时间”等为借口。其实一个真正希求解脱的人，每天无论如何都能够抽出一两个小时来闻思学习，这样的条件并不是难以企及的，只不过是受制于自身的惰性罢了。

      相信每个人都一样，希望自己能更幸福、更快乐、更自在，那就多花时间用于闻思修，令自己生起慈悲与智慧，否则没有其他办法能解决根本问题。如果有了智慧，我们对事物的看法就跟别人不同，做事的成功率就会提高；如果再与慈悲配合，在获得成功后，也决不会损害他人，而会给家人、同事、所有周围的人，甚至任何与你接触的人都带来利益。换言之，若同时具有了慈悲心与智慧，就会成为自在无碍的人。