所以，你要明白这个绝学无为证的这个体呢，先要观察我们自己的人生。观察我们的物质世界，然后再观察我们的精神世界，他们到底有没有一个可以做主的东西。物质和精神，这个释迦佛在阿含经典里面，讲了十二年，十二年啦！归纳在佛法里面就是一句话：“照见五蕴皆空”。《心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”这个照见五蕴皆空，有人说佛教是唯心的，你们一定要记住，如果有人说佛教是唯心的，那是他说错了。佛教不是唯心的。那佛教是不是唯物的？佛教也不是唯物的。为什么？照见五蕴皆空，五蕴的第一蕴是色蕴，色蕴就是物质世界。首先一照，物质世界不是真实地存在。物质世界不是真实地存在，通过爱因斯坦的相对论完全可以证明这一点。因为我们的时间和空间都是我们的错觉。既然是错觉，那就不是真实的存在。能量和质量可以互变，质能互变。看得见的东西和看不见的东西，也可以互变。所以，第一个是照见色蕴皆空，物质就是空的。

    第二个，受想行识，这是精神世界。受想行识也是空的。这样一来，物质空掉了、精神也空掉了。注意哦！这个时候是最关键的，你现在不要讲话，全神贯注地观察外面的世界，身体能看得见的这个物质的，你先把它空掉。没有物质世界的存在，没有我们身体的存在，然后你进一步观察，还有个思想存在。还有思想的觉受存在，受想行识呀，还有一种认识的存在。哦，第二步，受想行识也把它空掉。就这一句话啊，你就能够证体了！只要你色心二法当下空掉，当下能够看见如如不动的本体，所以佛法里面讲的真如本体它是没有色相，没有心念，勉强地叫它是真心，实际上它也没有心的名字、没有心的概念。一般人讲五蕴讲得太粗了，听不懂。所以，佛又方便地说，那是六根、六尘、六识，十八界。哎，这样一分哪，你要是学了几年佛，要是有些基础之后，你就听懂了。六根，眼耳鼻舌身意；六尘，色声香味触法；六识，根尘相对产生的那个分别心，六种。这十八个东西，就是我们现在大家生活的全部内容了。我们如果在轮回当中，我们如果在三界以内，你所生活的，就是这个色心二法，也就是这十八界。你把它抓起来也就是一把。

    所以，要了生死，了这个分段生死，你说难吗？也不是很难，因为你把这十八界看清楚了，知道这个色法物质世界，和内心这个世界啊，全部都是我们的幻觉，全部是不可靠的，我们的痛苦也在这里，我们的快乐也在这里，无常也在这里，毕竟空也在这里。所以呀，你要想了生死，要想解脱轮回，你把这个色心二法，把这个五蕴，把这个十八界看清楚，抓起来一把往那儿一扔，就解决问题了。这里就没有生死可言了。所以绝学，不以世间为学；无为，不以世间所为。世间有为有造作，就有动，动就是色相，所以五蕴皆空那个空就是体，就是真如的本体。

    当你真正的去体会，比如说诸位今天下午坐在这里，你可以简单地观想一下，你可以把你听课的几分钟时间，当你布施出去了，你就把你的这个身体，这个物质世界扔掉不要！把你的想法、过去无量劫的想法、包括你学佛的想法、发菩提心的想法、做好事的想法，全部不要了！因为那些全部是妄想分别。你想想，你现在扔掉的这一下，就这一刹那，你所能够体会到的，就是我们真正自在的本体，它无拘无束，没有人能够欺负它，也没有人能够让它烦恼。在这个时候，如果说地球是一个铁丸子，有人把这个地球拿起来，往你脑袋上砸下来，怎么样啊？地球粉碎了，你这个身体也被它砸粉碎了，但是，你好好的，如如不动。为什么呢？因为你已经不住色声香味触法、不住在物质世界和精神世界上了。

    所以证体起用第一个目标，就是要证得这个体，也就是禅宗的明心见性的明心这一层。明心和见性有不同的内容，明心就明白我们心的本体，看到我们的真心，就是远离你一切虚妄分别，远离你一切意识心态，证得这个真心。它从来没有动，它也没有作用，它本身没有动摇，没有时间、没有空间，没有我们现在这个世界所拥有的任何痛苦、烦恼和快乐，都没有，但是它如如不动。所以，小乘人一到这里他高兴哪。他说，哎呀，我终于解脱了，住在那里不出来了。所以小乘是证体不起用。永嘉大师告诉我们，证体还要起用。那么这个证体，可以说，除了禅宗“直指人心、见性成佛”这个顿悟禅以外，其他的所有法门都是从证体起用这条路走过来的，包括禅宗后来的参话头。

    那么诸位，要是你今生想修行，想得大利益呀，有一个问题必须闹清楚的，就是，你怎么去用心，你这个心放在什么地方去用、去修！早上有个同学问，发阿耨多罗三藐三菩提心，三心不可得，你发什么心？这是个最重要的问题，你要知道这个心在哪里用！在哪里用呢？刚才说这个六根、六尘、六识，这十八界是我们轮回的所有内容，那么我们现在是个凡夫，我们的整个生活，就是在物质和精神上面，你脱不开你的想法，你脱不开你的物质的身体，就像蜘蛛网把这个蜻蜓、虫子牢牢地捆起来一样。你就被它抓得死死的，这个时候，你说，我三心不可得。你这个时候，如果你说你自己真的三心不可得，你是个大妄语。为什么？因为你就像被房间关住一样，你在房间里面，然后你说，你已经跑到外面的空中去了，有可能吗？你最多是在房间里面的空中。就像鸟关在鸟笼里面，然后这个鸟笼放在房间里面，然后你从鸟笼里面跑出来，其实还是在房间里面，你这个鸟还是不自由的鸟。然后，你一下子觉得比原来自由多了，快乐多了，然后你就以为自己解脱了，这是大错特错！所以三心不可得之前，一定要有个用功下手处，也就是说，你一定要知道从鸟笼里面飞出来这个鸟，一定要知道这个房间还有个窗户你能够闯出去！那么这个窗户在哪里？明白吗？这个用心在什么地方？在佛法里面，基本上有两种形式：

    第一种呢，就比较容易下手的，是从我们的意识下手，意识啊，就是十八界里面，六识的最后一个，这个比较容易，念佛，这个意识实际上我们就叫妄想，对吧？就是我们的妄想，这个比较容易懂，所以，有人说念佛法门很了不得，他直接从你妄想下手，把你妄想一层一层消除掉了，也就是念一句阿弥陀佛，以一念抵万念，一定把妄想顶住不让它起来！顶住之后，它自然在进步的过程中会证得三昧，证得正定。念佛、持咒、观想、觉照、禅定的力量，早期传入中国的各种禅观，全部都是从意识上下手。这个法门要是讲起来很多，诸位现在也可以试一试用这个方法，比如说大家有学念佛的，你念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”很清楚，就是不让自己打妄想。这个很容易，不管是老太婆还是小孩子，你听到这个法，你就会用。但是这个也有层次的，第一个层次是在意识上，你念佛要是念的一心不乱了，就是说你念的不再有妄想了，那下一步的功夫怎么做？下一个跟禅宗的参禅会入同一个层次。参禅的起步比较高，所以参禅的人要中上根，中根和上根，下根的人很难参禅。下根的人呢，妄想纷飞，要想把妄想停下来，太难太难，对世间的执著又特别重。这是一个方面，从意识上。

    另外一个呢，是从意根上下手。这个意根啊，不容易，讲妄想我们大家知道，脑袋那个老东想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什么呢？意根啊，诸位注意听，意根就是妄想从之生起来的地方，意识的根本啊。这个意识呢就像树长起来那个树叶、花果、树杈、树枝，这个根就是树根。那么意根又是怎么一回事呀？它又没有妄想，所以要命就在这里。意根是没有妄想的，但妄想又是从意根出来的。诸位有没有观察过，妄想从哪里来的？你闭上眼睛，自己没有妄想了。你突然想一下，外面一辆车，这车马上就会从脑袋里面冒出来了。这个车怎么会从我们脑袋里冒出来的？是从外面的车拉过来的吗？又不是。你现在想一下飞云江大桥，大桥马上就出来了。妄想就这么多。所以这个意根有一个非常微妙的作用，就是诸位把意识妄想停下来之后，没有妄想了，然后这个意根呢，还清清楚楚、明明白白，没有妄想，却很清楚。他脑袋里面很清楚，他会感觉到：我现在很清楚了，我现在没有烦恼了。

    所以在《楞严经正脉疏》交光大师的著作里面，特别强调要“用根不用识”，禅宗的参禅法门都是要我们用根不用识，禅宗不管你妄想不妄想，它不管你那么多闲事，它只要你看到这个意根，所以参禅有一个参话头，参话头诸位知道啊，有没人用参话头功夫的？（答：不多）不多。参话头，这个是中上根人能用，下根人参不起来。为什么呢？你看这个参话头，什么是话头？我们说，参“念佛是谁”，参“父母未生前的本来面目是什么”，很多人参话头，念佛是谁？念佛是谁？到处找，这个不是参话头，这个是在念话头。参话头是什么呢？参话头就是要参话的前头，话的前头是什么？诸位想不想说话？你就想南无阿弥陀佛，就当说话了，话头呢，就是念“南无阿弥陀佛”之前的那个啊。所以参话头的功夫是这样的，想念阿弥陀佛，但是你偏偏不让它念出来，要念出来就是话尾了，念出来它就跑掉了，所以你要参，参的是：话的前头。诸位现在你试试看，能不能参得起来？你想念阿弥陀佛，但是偏偏不让它念出来，正在这个时候是什么样子？你看看！想念，你脑袋里“阿弥陀佛”不要冒出来，冒出来那就是话尾巴了，能不能做到？这个你要是能做到啊，这就是参话头。而且这个参话头，做功夫要做得非常的绵密，它这绵密到什么程度呢？禅宗告诉我们参话头是这样的，用功的方法，这个话就是念“阿弥陀佛”这句话，不让它念出来，然后你还要盯着这个话的前面。这挺难哪，参话头参的着急的时候，就像吞那个热汤圆，很热的汤圆含在嘴巴里面，吞下去又会烫死掉，吐出来又舍不得，它味道太好了，舍不得吐，就卡在这个喉咙里。

    有一个比喻叫做“如猫捕鼠”，猫抓老鼠，看到这个猫抓老鼠，追、追、追、追，老鼠一下跑到老鼠洞里面去了。然后这个猫就四爪抓地，尾巴翘起来，然后就全神贯注盯住这个洞口，干吗？这老鼠别让它出来，一出来就要扑上去，就是要看住自己的心里面这句话啊，不让它冒出来，但是一定要想看着它。这猫呢，一方面不让老鼠出来，一方面又想老鼠出来，出来可以抓住它。它一出来又跑掉了，哎，所以你不能让它出来。它不出来你又白等，所以又想它出来。这如猫捕鼠，这参禅的人，参话头的人就要这样。就是要这样，想要自己念佛，却不让它念出来，然后你就盯着，看这个境界是什么境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老实实的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之后，念佛功夫慢慢用深了之后，心会慢慢平静下来，平静下来之后，你就会慢慢看见这个意根。所以，参话头实际上就是在意根上做工夫。诸位，你妄想没有出来的时候，脑袋里面又清清楚楚、明明白白，这个就是意根。

    意根有个非常好的作用在哪里呢？这个在现实生活当中，也可以体会得到的。比如说，诸位如果在生活当中遇到一件麻烦的事情、烦恼的事情了，你就问自己，我知不知道这件事情是痛苦的？你肯定说：我知道。那么，那个知道的东西痛不痛苦啊？它不痛苦。“知道”的本身并不苦。比如说，有人打你一巴掌，“啪”一下，这时候很痛，痛，你知不知道啊？痛，你知道痛。知道痛那个“知道”本身它痛不痛啊？它不痛。所以我们凡夫就执著在意识妄想上。人家说你一句呢，你就在这一句话上，在这个概念上，在赞叹或者诽谤上，甚至在这个身体上，就痛了，就苦了。如果你回到这个意根上呢，一点都不痛，也不苦。所以早期佛法修行的，要在意根上下手。佛陀曾经讲过一句话说，“不受第二支箭”，第二支箭是什么？我们一般的人，第一支箭射到你身上，身体已经很痛了。身体很痛之后呢，你心里面还要跟着这个箭痛。心里还要着急、难过，还要恨那个人打我。所以，你的心也跟着痛了。那修行的佛弟子呢，佛陀告诉弟子们说：多闻圣弟子，不受第二支箭，只受一支箭。别人打我一下，只是感受到打我的这一下痛，这个比如说皮肤被打坏掉了，这个我知道，心不要因此而痛苦、而恨他。你就确确实实的，去对付每件事情，只是知道事情的本来面目，哦，本来是这样，你不受它负面的作用。所以，在意根上用功有这样一个好处，就是你平时，随时会关照着意根，生活当中有太多的无奈、太多的麻烦，你问你自己：我知不知道这些痛苦、麻烦，然后你马上回答说，我知道；那么，知道的这个“知”它痛不痛苦呀？它不痛苦。哎，这个问题马上就解决掉。有很多弟子，他们在学习过程中，有人烦恼来了，打电话给我，我就是这么简单告诉他，你烦恼吗？他说我现在正烦得不得了。哎，谁知道你烦恼啊？你知不知道你烦恼啊？我当然知道！我要是不知道，我就不烦恼了。好，那个知道烦恼的，烦不烦恼啊？他很听话，他马上会回观自己啊，观照自己那个知道烦恼的“知道”，他一看，没有烦恼。所以知道烦恼的那个知，并不烦恼。这个就是禅宗在意根上用功的诀窍。

    诸位要是细听，有基础的同修呢，在禅宗有修行的，在这一块特别重要。前面一个层次，在妄想上用功夫，大部分的人都知道。第二步，在意根上用功夫了，很多人不知道，而且在这里容易有一个误区，要注意啊，这个误区是在哪里呢？这个意根的境界非常的清净，你感觉它，它没有烦恼。所以，当你有一天用功用到这里了，你说，哎呀，很清净，这个世界上好象和我没关系了。好象没关系了，只是很明白，知道吃饭、知道穿衣、知道走路，明明白白、清清楚楚，好象一尘不染，因为这个意根它可以不落在法尘上。法尘就是妄想、分别的概念，它不缘法尘、不起妄想分别的时候，就是感觉本来如此的这样一种境界。有很多人，以为在这里就明心见性了，实际上还是个生灭法，所以我说，这里是一个极大的误区。在见性之前的八种错误的境界里面，其中就有这一种。那么这种境界的特点在哪里呢？就在于，他脑袋里面有个很坚固的感觉，就是我现在解脱了，我现在很清楚。那个我执，这个意根就是整个我们凡夫众生的根本在这里！意根就是我执的根本！所以我们在这个世界，无论你好坏是非，完全以意根、以这个我为中心的，以我的感觉为中心，所以你觉了一切法，你知道一切事物的真相了，好象你看到很清楚了，心里不受到侵扰了，实际上是最大的干扰最大的不安。所以意根非常麻烦，我们说句不好听的，它会装摸做样的，它在我们自己心中，会树立起来一个清净的概念，没有烦恼干扰了，这多好啊。所以在三界里面，四禅八定当中，四无色定的第一个空无边处，第三个无所有处，第四个非想非非想处，这三层天，都相当于意根的境界。

    中国的道家、庄子，西方的哲学家，很多人都能到达这个境界。他对世间也无所求、无所得，看上去在文化上好象很高妙，但实际上呢，他总有一个东西。有个什么东西呢？你看他的书，你看他的话，你就明白了，有个东西在那儿可以抓住的，就是我！所以这个“我执”就在这里。

    如果诸位想要了生死呢，禅宗的方法比较好。禅宗的方法让你参禅啊，就把这个意根滚得很熟悉，就像母鸡孵鸡蛋一样，死死把它孵住，孵、孵、孵，壳一破掉，小鸡就出来了。那么，时时刻刻把我们生死根抓住，你清清楚楚没有烦恼的那个根本，你抓住在这里，吃饭、穿衣在这里，所以参禅的人要绵绵密密，到最后，桶底脱落，那也就是把这个意根砸破掉了。这样子我执一破，就证入了本体。所以从表面上看，这个根和本体相差没有太远，特别是在语言表达上面，因为我们这个语言文字，一落在我们心中就成为法尘，我们听来的法，不管你讲得多好，你说那个法师讲得多好，那本书讲得不得了的好，再好就是释迦佛跟你说的话，一落入我们凡夫的心中怎么样呢？全部都是法尘，都是妄想分别，所以，你必须要把这一层通过。要在这一层意根上通过之后，就能证体了。

    诸位要是现在想试试看呢，你可以通过这样一个简单的方法，可以通过四个层次、四个步骤试一试看：

    第一步，我们把物质世界扔掉，在你心里面，把所有的物质世界，不管是光明，还是空，这个身体，这个世界，你全部扔掉不要了。你可以观想一下确定如此。

    第二步，把你的心念全扔掉，心里面的念头，也就是说，不管你现在想的好还是不好，想的是听法呢，还是做好事、做善法的，一切善恶是非的想法全扔掉！这是第二步。

    第三步，第三步最关键，现在不是外在的扔掉了，内在的妄想分别也扔掉了，那剩下的明明白白的那个，也把它扔掉！你看看能不能扔掉？这个明明白白再扔掉一下，那你证得的就是本体了！这个体从来没有动摇，它也不明白。你说不明白呢？它没有我们那种妄想、意根那种明白，实际上它是有明白的，但是，它的明白已经不是我们这个世界的明白。所以这个第二步到第三步啊，机缘成熟的人在三言两语之下，马上就透过去了。确实能够把这个明明白白的扔掉，干干净净的，那如果说你没有这个根基的人，可能因此在意识当中又给他创造一个见解出来。所以在唐朝以前，中国禅宗就直接让你把这个东西扔掉，很简单。那么扔掉之后，这就是证体了。

    第四步，证体起用，所以到这个份上，永嘉大师说的：“绝学无为闲道人”，实在是悠闲得不得了！因为我们原来在这个世界上，一直追求啊，几十年忙忙碌碌，生生世世都在这里追求的，无非是财色名食睡，无非是色声香味触，所以，生生世世在这里，这颗心总是不得安宁啊。那你就觉得很奇怪，当你把这个物质的世界扔掉，当你把内心的精神世界扔掉，当你把这个明明白白的心也扔掉之后，你才发现，原来生命怎么会有这么安的地方呢？不曾动摇啊！无量劫来没有动摇，现在明白了它也没有动摇，将来也不可能会有动摇！生命的本体就是这样如如不动。闲哪，所以“绝学无为闲道人”这个“闲”，是确实内外世界断绝无尘，一种平怀，泯然自绝。全部了断了。

    在这个情况下，如果你还想得到一个，哎呀，我终于得到一个绝学无为的东西了，那你就大错特错了！你就落入了这个法尘当中，所以，下一句永嘉大师再逼着你，不除妄想不求真。哦，不除妄想不求真！这是什么？前面我通过一种方便的法门引导大家，让大家先把这个物质世界扔掉，然后再把妄想扔掉，然后再把明明白白这颗心扔掉，那么当你证得这个体之后，下一步要怎么呢？起用了。起什么用？不除妄想，反过来说，我们可以妄想了这个时候，为什么可以妄想了？因为你看到生命的本体原来就是这么不动的，所以现在我口渴了，好，我打一个妄想，那我就喝茶，诸位看，当你前面这个物质世界、妄想全部了断了的时候，喝茶有什么关系？喝茶难道不是生命最庄严的显现吗？妄想有什么关系？是非人我，人世间的种种千差万别，我们不是有大智慧吗？所以呀，这个起用就是不除妄想，不除妄想是从这里呀。因为你了生死，是从这个我执的意根开始，从这个地方突破，所以你起用，还是从妄想这个地方回来。

    那么刚才讲到了“绝学无为闲道人”，这个就是我们要证体的最重要的部分，证得的是我们生命最本质的地方，就是真如的本体，佛佛唯传本体，传的就是这个体。

    那么证体之后呢要起用，起用在哪里用？刚才说了，我们要证体，要先看到自己的妄想，然后在妄想背后那个，你很清楚自己有妄想的这个东西看清楚了，然后把它再拿掉，我执就破掉了。我执一破，见到的就是真如的本体。那么起用呢，还是要从意根这个地方开始，也就是说，从我们的妄想开始，这条路从这里过来，把外在的环境断掉，然后把妄想再断掉，然后呢了知的明明白白的心也断掉，然后经过来，这时候见到的真心，这是顺序的过程。当你见到真心之后，又从这里返过来，所以，返过来的这一部分，就是妙用。我们还是这么多事情，还是这么多的人生，我们坐在这里，还是这么多人，我们一天还是吃三餐饭，但是，那个吃饭完全不一样了！为什么不一样了？（因为）你从这里已经找到了你的真心，在真心的基础上，证体的过程当中呢，要起妙用了。所以证体起用，这是整个佛法的一个重要的道路。凡是一切从修行的法门入手的，都是要从这条路走过来，看了真心之后，回过头来的，特别是不除妄想，你看，它直接从这里下手，那么每个妄想生起来呢，就是你佛性的妙用。所以，诸位看这个图表（黑板上所画图表），这个真心如果包含了这个过来的部分，这就是佛性啊，大乘佛法的根本就是佛性。所以真心跟佛性是不一不异，真心只是如如不动而已，真心起用了，就是佛性的妙用。所以你要证得真心呢，必须把你的妄想分别全部一刀了断，断在那边。然后你再过来，让自己想，这是手表、这是人、这是花，你在生活当中种种分别。

    其实，永嘉大师说的这个不除妄想不求真这个妄想，按我们刚才说的这个是意识，对吧？在佛门里面教下啊，一般不说它是妄想的，为什么呢？因为它虽然也是这个意识，在我们凡夫的时候，你一切的想法全部是错误的，这才叫妄想。那么如果你回过头不除妄想起妙用的时候呢，证体起用的时候呢，这个叫做妙观察智，它叫妙观察智，它是智慧了。所以一个真学佛的人，他不是越学越傻，越学学得跟木头一样，什么都想不起来，而是越学越聪明，越学越有观察力。转识成智，转的过程就是这样一条路过来，再这样一条路回去。所以人生没有哪一样不好，这是站在你明白真心的人来说的；说人生实在是太痛苦了，是站在我们凡夫的没有修行的人来说的。这条路你要是摸清楚了，你再来看佛法，太好了！原来有是非人我的这个了知心、第七识，到这里呢就成为平等性了，平等、完全平等，也是智慧。一个人能做到平等，真平等的时候，他是智慧。能够做到妙观察也是智慧。所以呀，不除妄想不求真，如果你在这里要除妄想要求真，那么永远都在这里起不了妙用。所以阿罗汉哪，他就住在真里面，叫偏真涅槃，他偏真了，就求真，就住在真里面，住在真里面就叫做无余涅槃，或者是有余涅槃，他就住在涅槃里面。那释迦佛就要骂他是什么，骂他是焦芽败种，没出息的。你要是安住在这个真心里面不出来了，你也是没出息。

    所以大乘佛法的整个过程，从我们现在开始下手，一直到证得真心然后起妙用，永嘉大师就用这一句话：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。所以这一不求真哪，你无边妙用全部显现了。那你才能看出我们生命当中丰富多彩的内容。那禅宗祖师的那些洒脱的情怀，你才可以完全体会到。那么这整个过程呢，是我们修行佛法的最重要的一个渠道，就是证体起用。《金刚经》里有一句话说得非常好，叫“应无所住而生其心”，慧能大师一听这句话就开悟了，你知道“应无所住”，无所住在哪里呀？无所住于物，无所住于妄想，无所住于你了知的那颗心。你看，证体了没有？证体了；而生其心，生什么心呢？生了知心、生妄想心、生分别心。两条路，证体、起用，一切佛法都是从这里入手。

    所以，你看看这个修行法门，叫你念佛好不好？好，念佛是叫我断妄想的，再进一步是干什么？很清楚。那么这一条路要是弄清楚了，释迦佛讲法的五十年当中，前面四十二年说的法你全部明白了。四十二年讲的就是这样一条路啊。诸位呀，在前面的十二年中，就讲的是这一条路，还没有回去。因为前面十二年里阿含经里面讲的就是证得小乘的涅槃，讲解脱，所以到这里呢，从这个路上我们走过来，到这里，我们解脱了。佛法，小乘叫做解脱道，自了汉，走的就是这条路，那么再回过头来到这里呢，这叫做菩提道，也叫做菩萨道。哎，菩萨是回来了，就是小乘和大乘。所以前面这十二年讲的是过去这条路，后面的方等、般若，讲的是回来这条路。四十二年，就讲这两句话，就是永嘉大师说的，“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”所以诸位要是想细听这句话，那我们还得再听50年，你才能完全听懂。当然了，如果有根基很利的，可能三言两语就听懂了。所以永嘉大师《证道歌》说得很好，这是第一点。

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