我们的修行

泉边林下

    前不久，一位禅修朋友来访，他以前曾得过大病，现在对修道的用功比以前精进很多，他开始关注密宗，但对禅宗仍着极大的热情。这次，他突然问我，“一切法其实是无碍的，但禅宗究竟该如何修？”这个问题从他嘴里出来我感到很奇怪，因为他修习禅宗很久了，为什么会问这个问题！

    回答这个问题之前，我突然想起德山禅师，那个以呵佛骂祖出名的和尚，这好像和我的根基很不接近，但从感情的习气上，我非常喜欢他，在我的上师对境里，他有时会坐到我上师的左边，他骂人的语录很多，甚至包括喝佛骂祖。在安住见解的情况下，他这样教育有着非常厉害的加持力，能让一些根基很高的道友瞬间袒露心性，但是我们必须要注意，这种情况只能出现高明的师父和高明的徒弟之间，现在有很多人喜欢模拟这种风格，这会存在极大的过失，很显然，因为没有悟道。这些人的心整天都被贪嗔痴慢的烦恼所粘连，也学喝佛骂祖，除了表现自己的一些个性之外，没有任何利益，只会落下极重的因果。就象很多人认为禅是一种哲学思想一样，有很多把禅同佛教割裂，很多自称修禅的人，其实根本就不是佛弟子，甚至不相信轮回和因果，那么学禅除了消磨时间，还有什么利益？如果有大量时间用在网络上，最好想办法赚钱去，这个时代非常需要这个。既然要学禅宗，首先就要承许它是佛法之一，是佛陀所有教法中的一部分。有些时候，我会觉得谈论这些实在没有意义。首先我得承认，骨子里我是个实用主义者，即学习或者从事任何一个行为都必须有现实的利益，这是我最初走进佛门的动机。假设没有轮回，没有因果，那么所谓学佛完全是浪费时间，但是随着时间的推移，很多年闻思和游历，很不幸地发现轮回确实存在，或许在心理学有另外的解释，但轮回的现象确实存在，所以非常幸运的事，我的努力没有白废。在显现上，因果法则就如同我们眼前的这个世界一样的存在，在修心的过程中，我们会逐渐发现它和这个世界一样本质上又都是缘起性空的。

    回到我朋友的主题上，他的问题是，现代该如何修行。这个时代的禅宗该如何走？他引用了六祖慧能的话：“我此法门，接引上上根人”普通的上根人都不能接引，何况我们这个时代，我们这样的根基。我问他：“你知道佛教是如何树立根基的？”
    他说在《俱舍论》中：根基被树立为“信、进、念、定、慧”即五根。我很欣赏他的用功，知道这个的很少。所谓的善根包含五个部分：信心、精进、正念、禅定、智慧。我来引申一下，以便确认我们的根基，这五根具有五种正面的功德：
    1、对三宝的正信：我们很多人对三宝有信心，但这种信心是属于哪个阶段呢？如果把佛陀当做外在的一个高级生命能量来崇拜，这只能算是初级的信心，对自性佛的确信属于智慧的信心，这很难得，具有这种见解的人他的解脱将会快捷得多。这种没有自私性的信心，不迷恋与相分的信心，让我们从本来自显的佛陀哪里得到无我及非自利性的无比加持，对于根基高的众生，他可以在一个无所缘的信心中圆满一切功德，即单靠信心也可以成就，古代有一些禅师示现，隔江招手即可开悟，便是在此真信上圆满，但对于次第根基而言，我们还要讲解信心以外的其他诸根。
    2、正精进：现代真正精进修行的人非常少，即使有一些能够精进地修习禅定，也只是为了自我中心的企图和目标努力而已，比如我们修行是为了富有，为了自己脱离苦恼等等，这种精进，再长的时间也不能达到理想。一个禅者的根基，他是为了开悟和真正的出离而正精进，他是以法为中心，这样的精进者是难得的法器，如果你具备，你很可能会从修行中获得成就。
    3、行者会发出慈悲，这慈悲中包含着出离，不仅是外在身体的出离，而是心从自私中出离。如果具备，那是难得的根基。因为不久你将会实现真正的脱落。
    4、禅定：如果行者具有很好的禅定力，他有可能只需要最后的点化，我们看历史绝大多数的祖师都有很长修禅定的经历，比如二祖，他在没有见到达摩之前，他已具足甚深禅定。比如法融禅师，在没有见到四祖时，他的禅定已经物我一如了。临济宗的马祖，在没有开悟前，也具有极高的禅定力，诸如此类，很多很多。
    5、如果行者的明分非常明锐，具有比较达观的入世智慧，此智慧和世间相连但又完全属于世间，有空智但并非是自性空智，这样的人，也是难得的禅宗根基。
    通常最简单的确立根基的方法是从信心，精进和断心基础上来观察行者，然后观察到自己的使结，利根者的使结会非常薄弱，当然我们可以自己观察，自己是什么样的根基。

    普通人会错误地认为根基高的人会博览群书，这和根基无关，这只能代表他认识字，别的没有什么。每个人看佛经都会有所领悟，即使一个小孩子也会领悟，这没有什么，根基不是这么树立的。通常这样的人实际禅定力和真实修证往往会有落差。但没有智慧的人会被这些所谓的智者迷惑，认为他们的学识代表了他们的修行。假如你在网上待久了，你的佛学知识也会越来越高的，这并不代表你的贪嗔痴慢烦恼会有所减少。
    当然对于那些佛学知识渊博的人我们也应该尊敬，但根基不能从这方面树立，这是两回事！
    假如我们的根基一旦成熟，那么禅宗修行就变得很简单了，它比任何修行法门都要简单。盖上根利智天机已具，唯欠确实透彻，所以一闻千悟，直下承当，今不妨落草，婆妈细致：

    （一）首先我们从导师那里获得正确的“见”，通常被称为正见，溈山禅师曾说：“只重子见地，不重子行履”这是极高明的师父对极高明的徒弟所讲的话。我们不应该被这句话系缚住，认为禅宗的修行根本不重视行履，实际上不是这么回事，历代祖师真正的密行断法都包括在达摩的四行里，那里才是祖师真正的行脚所在，我们看语录的时候，通常会为某一句机锋而喝彩，实际上他们每一句对答里都包含着见行修。
    （二）当我们有了真正的“见”，修行就是把“见”成为习惯。由正见而确认心性的本体是法身，一切显现是法身之用。所谓的修就是心不散乱，自然而然的通体放下。只是这个，没有别的。在禅宗，见修行是一体的，如果把它割裂开来就不是禅宗。
    有一些人会由于缘起力，由导师的引导而通体放下，在放下的刹那赤裸出心性，有一些则没有。对此，一个智慧的禅者都要保持齐观。呈现也不沾沾自喜，未呈现也不沮丧。禅宗的修行就是让这种无对立、无能所的状态逐渐延长，然后融入到我们的四威仪里。我们会确认一切显现都是法身，由此而对显现逐渐失去执著。所以古德道：如人学射，久久方中，悟则刹那，但履践功夫需资长远。
    一个禅者，他就象威武的雄狮一样，在任何境地都保持赤裸放下的心，他不会吃或不吃什么，穿或不穿什么。他的心是非常轻松和放下的。会有以下几个特征：
    1、直心，就是胸怀坦荡，轻松自在。
    2、就是无所缘，心会从任何所缘中自然放下。
    3、不以一法为侣：明空一体，无所依靠。
    因为认识了本心，所以所有的显现都能照用同时认识到“无生”，因为认识到本心，所以我们无法断或者不断，无法立或者不立，因为它本来长明，我们想破也破不了，想立也立也立不了，他本来就是不生不灭的。所以在行住座卧中无有差异，在遇着色声香味触法时都是自然放下，所以学禅是最简单的事，我也实在没有什么可说的。
    很多朋友一听到放下，就想眼下立即就放下，如果没有明心，放下仍是作意的，因为我们心的习性是自然趋向痴分的，比如我们一旦静下来，慢慢的念头就会逐渐内收，痴分让我们的习性逐渐趋向无念，当痴分遍布时我们就睡着了，当痴分还没有遍布时，我们会出现类似禅定的幻觉，很多人看到什么，都在这个时候。所以说，一句简单放下并不能真正给我们带来利益，对我们来讲真正有用的是恒观自己的心，要细致、非常细致。

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