第五章 阿难对女性的态度

　　
　　因为他自然的仁爱与慈悲胸怀，阿难对于四众弟子的福利特别关心，不只对比丘与近事男(upasaka)，同时也对比丘尼与近事女(upasika)。
　　
　　促成建立比丘尼僧团
　　
　　事实上，如果没有阿难，可能只会有三种弟子根据律藏记载，他是促成建立比丘尼僧团的人（Vin.2:253;AN 8:51）
　　
　　佛陀三度拒绝姨母的请求
　　
　　当许多释迦贵族陆续在他们杰出同族的座下舍俗出家时，他们的妻子、姐妹与女儿，也纷纷表达要在佛陀座下出家的想法。
　　
　　许多释迦族的女子，在佛陀的姨母摩诃波闍波提•苟答弥（Mahapajapati Gotami）的带领下，去找佛陀，请他成立比丘尼僧团。摩诃波闍波提三次提出请求，但佛陀三次都回答：「别急，苟答弥！女人不应于如来法律信乐出家，弃家学道。」①
　　
　　佛陀结束在咖毕喇瓦土城的停留后，于比丘众的陪同下，前往数百里外的吠舍离（Vesali）。摩诃波闍波提和几位释迦族女跟随在后。抵达目的地后，她站在精舍外，「双足肿大，四肢蒙尘，满脸泪水，并不断哭泣」。阿难看见她这个样子，便询问她悲伤的理由，她回答是因为佛陀三度拒绝她建立比丘尼僧团的请求。u

　　
　　阿难请求佛陀允许女人出家
　　
　　阿难出于同情，决定为摩诃波闍波提求情。他去找大师，并三度重复她的请求，但每次都被佛陀挡下：「别急，阿难！女人不应于如来法律信乐出家，弃家学道。」于是阿难决定使用间接的方式。他问佛陀：「女人如果于如来法律信乐出家，弃家学道，是否能得入流果、一来果、不来果或阿罗汉果呢？」
　　
　　佛陀证实这点。于是阿难换个方式提出请求：「如果女人可以办到这点，更何况摩诃波闍波提•苟答弥曾给予世尊很大的帮助：她是他的姨母、家庭老师与保姆，在他的母亲死后以自己的奶水喂养他，因此，如果世尊能允许女人与如来法律信乐出家，弃家学道就太好了。」
　　
　　阿难在此提出两个论点。他的诉求是：
　　
　　第一、女人在僧团中也能达到最高圣果，成为阿罗汉，这目标在世俗生活中很难达到。
　　
　　第二、他提出非常个人的因素，摩诃波闍波提在佛陀幼年时曾给他很大的恩惠，如今那是他帮助姨母获得究竟解脱的一个好理由。为了回应这些论点，佛陀同意建立比丘尼僧团，并随之提出一些预防措施与规定。
　　
　　佛陀制定「八敬法」
　　
　　从这件事有人可能会认为，需要有阿难的聪明论点与热心坚持，才能改变佛陀的心意。但正觉者的心意是不可能被改变的，因为他一直都活在究竟实相中。
　　
　　在此发生的事，一切诸佛都曾遇到过，因为他们都建立过比丘尼僧团。这整件事并非为了阻止女性建立分支僧团，而是为了籍由这样的迟疑，强调蕴藏于其中的危险讯息。
　　
　　为了这个缘故，佛陀制定了「八敬法」②，那是非常挑剔的，只有最适合的女人才会同意遵守它们。他们也尽可能在最审慎的态度下，要求僧团中的两性要分开。尽管如此，世尊还是宣布，因为建立比丘尼僧团，正法只能维持五百年，而非原来的一千年。v
　　
　　为比丘尼之师的资格
　　
　　在佛陀宣布比丘尼的戒规后，阿难问比丘作为比丘尼老师的资格。佛陀并未回答他必须是阿罗汉，而是指出八个实际而具体的条件，如阿难等人虽然并非阿罗汉，也可能拥有这些条件。这八个条件是：
　　
　　第一、比丘尼的老师必须是正直的；
　　第二、他必须拥有佛法的广博知识；
　　第三、他必须熟悉戒律，尤其是比丘尼戒；

　　第四、他必须是个善演说者，具备和蔼可亲与流利的表达能力，发音正确并能清楚地传达法义；
　　第五、他应该能以启发、激励以及鼓舞的方式，教导比丘尼佛法；
　　第六、他必须一直都受比丘尼欢迎，并受她们喜爱。也就是她们必须是尊敬、敬重他的，不只是当他称赞她们时，甚至是在她们受责备的情况下，犹能如此；
　　第七、他和比丘尼永远不可有淫行；
　　第八、他必须是受具足戒至少二十年的佛教比丘（AN 8:52）。
　　
　　阿难帮助女中所遭遇的麻烦
　　
　　由于阿难曾帮助女众建立比丘尼僧团，他当然也想帮助她们在圣道上更进一步，这也为他带来一些麻烦。
　　
　　对心生贪爱的比丘尼说法
　　
　　在两个缺乏正当理由的情况下，有比丘尼为他挺身而出，向大迦叶尊者抗议。w这两位比丘尼后来都舍戒还俗，由此显示出，他们已不再能和老师阿难，继续维持必要的客观与纯净的心灵关系。
　　
　　更极端的是，在高赏比（Kosambi）某位不知名比丘尼的例子。她因为生病而派人传话找阿难，请他来探病。事实上，她是爱上阿难，想要诱惑他，但阿难泰然自若地完全掌握情况。
　　
　　在对她的开示中，他解释这个身体是由滋养，渴爱与我慢而生，但人们能以这三者为净化的方法。
　　
　　被滋养所支援，人们可以超越滋养；被渴爱所支援，人们可以超越渴爱；被我慢所支援，人们可以超越我慢。比丘舍弃这些滋养，将能帮助他过清净的生活；藉由希求清净的支持，他能升华渴爱；而我慢则激励他往前到达别人已达到的境界——灭除一切烦恼。以如此的方式，他就能在适当的时候，超越滋养、渴爱与我慢。
　　
　　但是，还有第四个身体出生的因——性交，那是完全不同的事，佛陀称它是破坏通往涅槃之桥的原因，它绝对不可能被升华为成圣之道。
　　
　　这位比丘尼听完开示之后，便从床上起身，顶礼阿难，忏悔自己的罪过，并请求原谅。阿难接受她的忏悔，并说在僧团中承认自己的过错，并从此之后自我克制是有益的（AN4:159）。这件事是个绝佳的例子，我们看到阿难契理契机说法的精湛技巧。
　　
　　协助皇宫恢复平静
　　
　　另一件发生的事和巴谢那地王(Pasenadi)的妻妾有关。虽然她们很想学习佛法，但却无法去寺院听佛陀开示。身为国王的女人，她们犹如笼中之鸟般被限制在后宫，对她们来说者实在很不幸。
　　
　　于是她们便去找国王，请他要求佛陀派遣一位比丘来宫中教导她们佛法。国王同意了，便问妻妾们比较喜欢那位比丘。她们互相交换意见后，一致要求国王去请佛法司库——阿难，来教导她们。世尊答应国王提出的要求，从那时起，阿难便定期去教导这些女人佛法（Vin. 4:157-58）。
　　
　　在这段期间里的某一天，皇冠上的一颗珠宝被偷了。搜遍了每个地方，女人们为了此事感到非常烦心，因此不像从前一样专心与积极地学习。阿难问明原因后，出于慈悲，他便去找国王，建议他召集所有的嫌疑者，给他们机会悄悄地还回珠宝。
　　
　　他请人在宫中的庭院搭起一个帐篷，在里面放一大壶水，并让每个人单独进去。结果，珠宝窃贼单独在帐篷里，将珠宝丢入壶中。因此，国王取回财产，窃贼也免受惩罚，宫中又重新恢复平静。这件事提升了阿难的声望。比丘们称赞阿难，因为他透过温和的方法，让事情恢复平静（Jat. 92）。
　　
　　请佛陀给予的最后教戒
　　
　　在佛陀入灭前不久，阿难问了他一个关于女人的问题：
　　
　　「我们应该如何和女人相处，世尊？」
　　「不要看她们」
　　「但如果我们看到了呢，世尊？」
　　「不要对她说话。」
　　「但如果她和我们说话呢？」
　　「保持正念与自制。」（DN 16）
　　
　　这个问题是阿难看到佛陀即将入灭时提出的，就在准备葬礼之前。因此对他来说，这问题一定很重要。他自己并无须练习自制，因为他已克服性欲二十五年了。但他一次次看见两性关系的问题如何激起狂乱的情绪，并在和年轻比丘的讨论中，他一定从旁得知，他们要超越欲爱，过完全清净无暇的梵行生活，是多么困难。
　　
　　他或许也谨记佛陀曾对建立比丘尼僧团，将危害正法延续所作的警告，因此可能希望将佛陀对于这议提的最后教戒，给予当时的人与后续者。
　　
　　原注：　　
　　u佛陀似乎并未完全拒绝摩诃波闍波提•苟答弥，他也许只是想测试她的决心。因为在那个时代，对贵族女人来说，出家住在树林里过着艰苦的生活，并以乞食维生，是很困难的。
　　
　　v注释书与其他后来的佛教着作，都尝试解释佛陀的这项声明，这样它才不会和五百年后佛教继续存在的事实相抵触。
　　
　　w参见本书第一部•第七章〈与同修比丘的关系〉，页96-99。
　　
　　译注：　　
　　①见《佛说苟答弥记果经》，《大正藏》卷一，页856a。
　　
　　②八敬法：这是佛陀规定比丘尼应恭敬、尊重比丘的八件要事。包括：
　　
　　（一）百岁比丘尼应礼初夏比丘足。　　
　　（二）不骂比丘。不谤比丘。　　
　　（三）比丘尼不得举比丘过，比丘得举比丘尼过。　　
　　（四）比丘尼具足戒，须在二部僧中受。　　
　　（五）比丘尼犯桑喀地谢沙(sanghadisesa)罪，应在二部僧中忏除。　　
　　（六）每半个月求比丘教戒。　　
　　（七）不与比丘同住一处夏安居，也不得远离比丘住处夏安居。　　
　　（八）安居圆满，应求比丘为比丘尼作见、闻、疑罪的三种自恣。