七、不可思议

    历来解释《金刚经》的著作汗牛充栋，但我们为什么要解释《金刚经》呢？答案只有一个，我们与《金刚经》的境界不相应。我们日常生活中谈的多是你我他她，从来没有“无我相无人相无众生相无寿者相”的念头，也不会突然冒出一句“凡所有相，皆是虚妄”，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”之类的想法。所以我们要解释，要把《金刚经》的文句逐句解释成我们能懂的文句，而这就错过了整个《金刚经》的要点。

    如同一个初学外语者，总是不自然地要把外语翻译成母语后才能理解，这说明他还不能熟练地运用外语来思维。同样的道理，我们编织出一大堆自己的观点，佛说的《金刚经》也就成了我说的《金刚经》。什么也没有改变，神圣而未知的真理又变成了自我已知的概念。

    我们内心狭隘的二元对立，让我们无法理解超越名言概念的真如实相。我们一定要把不可说的说出来，以掩盖内心的恐惧或满足脆弱的自大。许多解释看似头头是道，但其实是依着我们凡夫的认知能力来谈的。分析的越清楚，或越接近我们凡夫的认识，也许离真正的实相就越远。比如我们会把“非法非非法”，解释成“善法恶法”、“有法空法”，似乎只有这样才能很好地表达不著善恶，有无两边，其实这是把实相说小了。我们没有办法让思维就停在超越思维的“非法非非法”上，我们非要解释它是个什么。而当理性一介入，直觉的顿悟就没有了。又比如，当佛陀说他所证所说的法是“无实无虚”时，我们逻辑的头脑马上会跳出来解释，“无实”是性空，“无虚”是缘起；“无实”是遍计所执，“无虚”是依他圆成。这就好像是在说“虚妄的不是真实，真实的不是虚妄”之类的废话。我们的头脑满意于这种“真理就是废话”般的概念解读，于是我们也就错过了般若的美丽。

    理性是不会理解般若之美的，鸠摩罗什的弟子僧肇曾写过一篇《般若无知论》，其云“知即无知，无知即知”，“圣智之无者无知，惑智之无者知无。”我们觉得理解了空，我们也就错过了空。所以，禅师始终强调以《金刚经》印心，而不是去费心解经。

    笔者以为，无论如何详尽地注释，都不如去直接诵持《金刚经》的原文，因为《金刚经》的文字有一种不可思议的加持。经云：“当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”可惜的是，我们偏偏就喜欢思议“不可思议”的。我们以为“不可思议”的实相一定很深奥飘渺，但正如虚空之不可思量一样，真相其实至近至简，而百姓日用不知。我们又以为“不可思议”的功德一定很大很多，而其实再大再多，终究是在可称可量的相对中。要知道，这“不可思议”的功德，“一”且不是，况言其多？

    《金刚经》全经的意旨就在于“不可思议”，所得的“果报”也正是“不可思议”，若问什么是“不可思议”，般若波罗蜜即是。（完）

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