中国文化，说极端点，其实是一种“口腔文化”。用弗洛伊德那套“性心理学”解释中国人，就不如用唯物主义的“饭碗学”更准确鲜明生动，更直指人心。

不必说民以食为天，也不必说中国饮食文化的高超艺术，仅日常经验，从老百姓的喜欢神侃到说的比唱的好听的谈正经事儿，再到丰富得不得了的骂人话，甚至是上上下下改不掉的随地吐痰，就知道：中国人是追求口腔快感的民族。

我在《樱花与武士》一书里有这么几段调侃：

世界民族史里有这么个说法：犹太人的鼻子，中国人的嘴，日本人的眼睛。据说犹太人的嗅觉异常发达，并且他们非常信任自己的鼻子。这是因为犹太人常常转念于神灵，而神灵是刺激嗅觉的。比如说，在《圣经》的开篇《创世记》里，耶和华是将生气吹进他所做的土人的鼻子里，才使土人变成有灵的活人；而老眼昏花的以撒是通过气味来最终断定谁是自己的大儿子，尽管穿着老大衣服的老二骗过了他的鼻子。实际上，当我们回到久别的故乡时，最触动我们灵魂的不是故乡翻天覆地的变化，而是它特有的气味——原来灵魂是闭着眼睛用鼻子来感知的！难怪我患鼻炎时像丢了魂儿似的。

中国人的嘴自然天下闻名，世界各地火爆的中国餐馆就是证明，而且我们的老祖宗还用品尝百草的方法开发出神奇的中草药。同时，中国人也是世界上最喜欢雄辩的民族之一，乃至“吵架”不仅成为日常生活的一部分，也成为一种学术形式。听中国人聊世界杯足球比赛特有意思，你会发现中国人的嘴远远胜过自己的脚；如果调侃足球比赛的水平也算成绩，中国人肯定会次次打入世界杯决赛圈，一不留神还可能弄个冠军呢。

中国人对嘴的信赖使中国人的学问离不开一个“辩”字，这不仅是追求口腔快感，更是相信“真理越辩越明”；甚至到现在，口才培养仍然被当成中国青年的一门教养课。这很像是说真理就隐藏在自己嘴里，只要不停地磨嘴皮子就能让真理现身。当然有真理在手，就有了“不以人的意志为转移”的权力。

如果说上帝造人时是把生气吹进犹太人的鼻子，把生气吹进中国人的嘴里，那么，日本人恐怕是从眼睛接受生气的。日本人常说我们只相信自己的眼睛。日本人的眼睛确实敏感而发达。这当然不是指眼睛的大小，而是指眼睛的多功能性和刁钻度。日本料理素有“用眼睛来享受的料理”之称。尽管日本料理的味道还不能与中国料理相比，但日本食品在色彩、形状以及食物器皿上却非常考究和美观。有时我观察日本人吃饭的样子，觉得他们好像不是用嘴而是用眼睛吃，而那闪闪发光眼睛只有饿了三天之后的人才会有。

但调侃归调侃，谈文化，总要有点文化基础吧？其中，汉字肯定是理解中国文化的基础。尤其从汉字的演变，可以窥见中国人国民性的来龙去脉。

对汉字的理解，我首推日本汉字学家白川静（1910.4.9-2006.10.30）。白川静是日本汉家界耆宿，毕生学术立足汉字学、考古、民俗，旁及神话和文学。他亲自抄录十万字的甲骨文资料，以三十年的笔耕不辍写成《字统》、《字训》、《字通》三书，在日本，他被誉为“最后的硕学”。翻译成中文的白川汉字学普及本，大概只有《常用字解》（苏冰译）。这是《字统》普及本。

白川主要是从“神学”角度解释汉字的起源的。在我们这儿，总是把白川的神学解释称为“独特的”“别样的”。老实说，刻在兽骨上的占卜文字和青铜器上的“文告”，尤其是会意字，能没有神性吗？——那可是个神话世界啊！

不过，白川汉字学的特点还在于他抓住了中国文化的本质，即从“口”字入手，来解读汉字的神学性，并一以贯之地揭示汉字最具文化的侧面。这一点，在《常用字解》一书的封面设计也可以看到。

在《常用字解》里，“口”字是这样解释的：

    象形。口之形。甲骨文及金文中，未尝见到“口”字作为人的口腔之口使用的实例。一概表示置有向神祷告的祷辞的祝咒之器“#（口）”（电脑没有此字形，请看图）。“古”、“右”、“可”、“歌”、“召”、“名”、“各”、“客”、“吾”、“吉”、“舍”、“#（告）”、“害”、“#（史）”、“兄”、“#（祝）”、“#（启）”、“品”、“#（区”、“#（临）”、“#（严）”等字中的“口”都是只有理解为祝咒之器“#（口)”，才能破解该字的字义。口舌之“口”早就存在，2000多年前的《诗经》、《书经》中有其用例。字素“口”多指祝咒之器#（口），但有时指代口腔，难以一概而论地将二者区分开来。

为了进一步说明白川“神学汉字学”的特点，再看“口”的衍生字“言”：

    象形。古字形为“辛”与“口”之组合。“辛”乃带大把手的刺墨用针，属于一种刑具。“口”乃#（口），即置有向神祷告的祷辞的祝咒之器。“#（口）”上置“辛”，表示向神灵起誓发愿：祷告中若含不诚不信，将甘受黥刑之罚。因此“言”本义为向神立下的誓言。由此派生出祷言、言语、话语、说话之义。

换言之，由“口”字旁衍生出的那么多汉字，其实个个都是“神器”——其实，咱中国人也曾经是“神的子民”！

再如，当下中国最缺乏的“信”，“其原始字义为‘人’与‘言’（向神发誓的誓言）的组合，于是向神发誓而达成人与人的承诺或约定谓信，义指诚信。”

不过，随着春秋战国礼崩乐坏，神渐渐消失了，于是汉字的神性也就随之消亡。一百多年前尼采说上帝正在死去，其实，这件事在中国的两千多年前就发生了——封建社会的解体，在中国比西方早两千年左右。孔子是想力挽狂澜而逆历史潮流的，但最后也能能说“敬神如神在”，知其不可而为之。也正因为神的不在，中国比西方更早地提倡“依法治国”。

当然，世俗化是世界潮流。只是西方近代的世俗化与神同行。相比较，中国人却在世俗化的道路上走得更早更远，最终使文字成了实用工具，乃至在简化字的“言”字旁里大多没有了“口”。也正因为神不在，就是没了宗教，使得“意义”缺失，只剩下追求感官享受。