按：已故台湾高僧圣严法师在《正信的佛教》“禅宗就是禅定吗？”一节写道：“事实上，中国的禅宗，乃是重于悟而不重于定的。”相比较中国，日本禅宗乃是重于定而不重于悟的。在日本人的日常用语里，常常可以听到“一期一会”“完全燃烧”“集中力”，其实讲究的都是定力。于是，即使遇到自然灾害，日本人也表现出惊人的定力。

不过，日本禅宗也和日本传统文化一样，都源自中国古代。只是日本在引进中国禅宗时选择的是中国禅宗的非主流——坐禅，而不是在中国一直大行其道的“悟”的坐而论道。——实践，是日本在消化外来文明时最主要的传统。

在日本引入中国禅宗的过程中，道元应该是第一功劳者。他1223年入宋，在见识了许多坐而论道的中国禅师后，拜天童景德寺（今中国宁波）的如净禅师为师。原因是如净禅师的理念：“参禅者身心脱落也，不用烧香，礼拜，念佛，修忏，看经，只管打坐始得。”道元后来回到日本后，积极奉行“只管打坐”，并撰写一篇《普劝坐禅仪》的文章。

有趣的是，七百多年后的1969年，一位中国禅师却到日本留学，之后在美国 和中国教授坐禅。这个人就是圣严法师。其中的传承，可以在道元禅师的《普劝坐禅仪》和圣严法师的《从“小我”到“无我”》这两篇文章中看到。

道元禅师《普劝坐禅仪》

 
　　夫道本圆通、争假修证。宗乘从容、何费功夫。况乎全体逈出灰尘兮、孰信吹拂之手眼。大都不离当处兮、岂用修行之脚头者乎。然而毫厘有差、六合悬隔、违顺才起、纷然失心。直饶夸会丰悟兮、获瞥地之智通、得道明心兮、擧冲天之志气、虽清闲於入头之边量、几亏阙於身世之生路。矧彼只薗之为生知兮、危坐六年之踪影可见。少林之传心印兮、面壁九歳之声名尚闻。古圣既然、今人盍办。以是须休寻言逐语之解行、须学囘光返照之退歩。身体以及精神天然脱落、原来面目现前。欲得恁麽事、急务恁麽事。
　　夫参禅悟道者、静室宜焉、饮飡节矣。放舍诸缘、苏息万事。不思善恶、莫管是非。停心意识之运转、止存念不雅之测量。莫图作佛、岂拘坐卧乎。寻常坐处、厚敷坐物、上用蒲团。或者结跏趺坐、或者半跏趺坐。谓、结跏趺坐、先以右足安左腿上、左足安右腿上。半跏趺坐、但以左足压右腿矣。寛繋衣带、可令齐整。次右首安左足上、左掌安右掌上。两拇指、面相拄矣。乃正身危坐、不得左侧右倾、前躬后仰。要令耳与肩对、鼻与脐对。舌挂上腭、唇齿相着。目须常开。鼻息微通。身相既调、欠气一息、左右摇振。兀兀坐定、思量个不思量底。不思量底、怎样思量、非思量、此乃坐禅之要术也。所谓、坐禅非习禅也、唯是安乐之秘诀也、究尽醒悟的境界之修证也。公案现成、箩笼未到。若得此意、如龙得水、似虎靠山。当知、处死自现前、昏散先扑落。若从坐起、徐徐动身、安祥而起、不应卒暴。尝不雅、超凡越圣、坐脱立亡、一任此力矣。况复拈指竿针鎚之转机、擧拂拳棒喝之证契、未是思量分别之所能解也、岂为特别高明的本领修证之所能知也。可为声色之外威仪、那非知见前轨则者欤。既然这样那么岂论上智下愚、莫简利人钝者。不分心功夫、正是办道。修证自不染污、趣向更是泛泛者也。凡夫自界他方、西天东地、等持佛印、一擅宗风。唯务打坐、被碍兀地。虽谓万别千差、祗管参禅悟道办道。何放弃自家之坐牀、谩去来他国之尘境。若错一步、劈面蹉过。既得人身之机要、莫妄度工夫。保任佛道之要机、谁浪乐石火。加以、形质如草露、运命似电光。倐忽便空、斯须即失。冀其参学高流、久习摸象勿怪眞龙。进直指真个之道、尊贵绝学无为之人。合沓佛佛之醒悟的境界、明日嗣祖祖之三昧。久为恁麽、须是恁麽、宝库自开、受用如意。

圣严法师《从“小我”到“无我”》

一、禅是什么
　　首先我想告诉你的，禅不即是知识，知识并不离开禅；禅不即是宗教，宗教的功效，可以从禅而获得；禅不是哲学，哲学却无法超越禅的领域；禅不是科学，科学重实际、重经验的精神，亦正是禅的要求。所以，请你不要以好奇的心理来探索禅的内容，因为，禅不是东方人带来的一桩新事物，自从有了空间和时间以来，禅就普遍地存在于无穷大的空间、与无限长的时间之中。
　　不过，在东方的佛教，未传到西方社会之前，西方人不知道禅的存在，东方人来到西方所教的禅，事实上不是禅这个东西，只是由于二千五百年前，有一位出生在印度的王子名叫Gautama　Sakyamuni的人，最初发现了禅，而开了悟，称为Buddha之后，告诉了我们认识禅的方法，这方法由印度传到中国，再传到日本。印度称它为dhyana，中国的发音为Chán，日本的发音为zen，其实是一个东西。
    总之，禅是普遍而永恒的存在，它用不着任何人来传授，须要传授的，乃是如何亲自体验这个禅的方法而已。
　　有人把禅，误解为一神秘经验，或以为可以透过禅的经验，而获得超自然的能力。当然，从坐禅的修习过程中，可能使你在生理及心理的感觉上，产生种种奇异的现象，也能够从身心统一的练习之中，达到以心力来控制或转变外在事物的目的。这些被视为宗教奇迹的现象，不是学习坐禅的目的。因为这些现象，仅能给人一种好奇心和夸大狂的满足，不能解决人们现实生活中的问题。
    禅是从问题的根本着眼，不先从外在的社会环境及自然环境的征服着手，而是先从对于自我的彻底认识做起，当你认识了你的自我是什么的时候，也同时消失了你现在所以为的这个自我。这个自我观念的重新认识，我们称它为开悟，或者称为见性，这是为你彻底解决现实问题的开端。
    结果你会发现，你的个人与全体的现实，是一个整体，不应分割也不可分割的。你自己有缺陷，才看到环境有缺陷，好像一面凹凸不平的镜子，里面反映的影像，也都是扭曲了的，又像波浪起伏的水面上，反映出来的月亮，也是不完整、不宁静的一样。假如镜面是光滑平整的，水面是风平浪静的话，镜中的影像，水中的月亮，就会使你产生如诗如画的美感了。
    所以，从禅的立场看人类所感受的苦痛与不幸，主因不在我们所处这个地球环境的恶劣，不在人类社会的可怕，乃在于未能认识自我的本性。
　　所以，禅的方法不是指导我们逃避现实，更不是教我们学着澳洲的鸵鸟那样，把向敌人作警戒的视线，收回来，藏到泥土里去，就以为一切问题都解决了。因为，禅不是自我催眠式的唯心论者。用禅的工夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，并且把哲学上被称为真理及本体的大我也要消除掉，那方是绝对的自由。
    因此，一个成功的禅者，不会觉得各种的责任是负担，也不会觉得生活的条件是对人们的压力。他只觉得永无止境地发挥生命的活力，是绝对自由的表征，所以禅的生活，必然是正常的并且积极的，它是愉快的并且是开朗的。
    原因是，禅的修行，是给你源源不绝地提供方法，开发你智慧的宝藏，开发越深，得到的智慧越高，到最后，全宇宙的智慧都为你所有，那时在你看来，包罗一切空间及时间，无一不在你的智慧观察范围之内，这时的智慧即成为绝对，既是绝对，便连智慧这个名词也用不着了。
    到这地步，使你追求名利权势的自我，或者逃避困苦艰险的自我，固然不见了，纵然是能使这自我消失的智慧，对你来说，也是不必要的观念了。
　　当然，一个修学坐禅的人，要想到达这个程度，从顿悟的观点上说，虽然极容易，在走向顿悟之门的历程之中，则必须先有一番努力。否则，修习的方法，岂不成了无用之物。
　　二、坐禅的三个阶段
　　目前，我在美国教的坐禅方法，共分三个阶段：
第一阶段，平衡身心的发展，达到身心的健康：
    对身体方面，我们注重行、坐、站、卧的各种姿势的示范和纠正；同时教授行、坐、站、卧各种运动的健身方法，这是综合印度的瑜伽及中国的导引，自成一套适合于坐禅健身、并有助于坐禅功效的运动方法。
    所以，一个坐禅而有了若干效果的人，他的身体，必然是健全并且能够忍苦耐劳的。
    对心理方面，我们注重人的烦躁、多疑、忧虑、恐惧、意志涣散等情绪的消除，使之建立自信、果断、乐观、宁静和稳定的情操。
　　一个好学生，在我们这里上了五课至十多课，就可完成第一阶段，而能得到如上的两项显著的效果。所以，我们有一位学生在其报告中说：「我觉得打坐对我及另外好些人极有用处，我们无论由于职业性或习惯性，差不多每分每秒都在用脑的人，打坐确实是很舒服、很需要的一种休息和调剂，即使没有更远大更重要的目标，仅仅这一点，打坐已经是一种值得的修行。」
　　我给每一班学生上第一课的时候，总是要问他们每一个人，来学坐禅的目的是什么？希望在身体方面获得利益，抑是希望在心理方面求取帮助？大多数是为了在心理方面求帮助而来学禅。
    可见，今日生活于美国社会中的人们，在现实环境的强烈刺激和压挤之下，神经过度紧张，有很多人的心理都失去了平衡，除了严重到要去请教精神科医生之外，他们就来学习坐禅。
    我有一位妇女学生，她是某一著名大学非常优秀的讲师，初次见我，便问我能不能帮她一个忙，替她解除紧张不安的情绪，我说这对于学习坐禅的人而言，乃是太容易的事了。结果她在上了课之后，便觉得坐禅对她的生活乃是一大恩惠。
　　这第一阶段的方法很简单，主要是使你放松全身的肌肉和神经，将注意力集中于你所学到的方法上，因为肌肉和神经的紧张，关系着你的头脑的活动，如何减轻你的脑部的负荷，是关键所在。
    当你的妄念及杂念渐渐减少之时，你的脑部就可渐渐地得到休息，脑部对于血液的需求量便越来越少，使有更多的血液，遍流全身。同时由于你脑部轻松的缘故，全身的肌肉也放松了，因而血管放大，周身感到舒适，精神自然感到爽朗，头脑的反应也自然更为明快和轻松了。
　　如果仅为身心的平衡，而来学坐禅的人，学完第一阶段，大概就觉得够了。可是有很多的学生，经过了第一阶段，尚不够满足，有的学生根本也是为了第二阶段的目的而来。

第二阶段，从小我到大我：
    当在第一阶段的时候，仅能使你把浑乱的心念，集中起来，练习注意力的集中之时，照样尚有其它的杂念，在你的脑海中或多或少地时隐时现。在观念上，你的目的，是为了身心的健康，为了使自己练习坐禅而获得利益。所以，纯粹是自我中心的阶段，谈不上哲学的理想或宗教的经验。
    到了第二阶段，便要使你从小我观念中解放出来。到了第二阶段，才是进入冥想(Meditation)的程度，在练习老师所教的修行方法之时，要把小我观念的范围扩大，大到与时间及空间等量齐观，小我融入于整个的宇宙之中，与宇宙合一，向内心看时，无限深远，向外界看时，无限广大。
    既然已与宇宙合而为一，自己的身心世界便不存在了，存在的是无限深远及无限广大的宇宙。自己不仅是宇宙的一小部分，乃即是宇宙的全体。
　　当你在坐禅时，得到如此的体验之后，你便能理解到哲学上所讲的理念或本体是什么了，现象的存在，又是什么了。因为，一切现象，是本体的浮面或表层。以肤浅的观点看起来，一切现象，虽然千差万别，各有不同的性质，实际上，现象的差异，并无碍于本体的完整。
    比如，我们所处的地球，虽有无法计算其类别的动物、植物、矿物，或气体、液体、固体，不断地在生灭变异，这是地球的现象。若从地球之外的其它星球来看地球，它仅仅是一个物体而已。
    只要我们能有机会摆脱自我或主观观念的束缚，站到全体的客观立场，来观察一切现象，就会把对立和矛盾的观念打消。
假如再将本体和现象，用一棵树来作比喻，树，无论大小，若从树叶或树枝的各个立场看，它们是有差别的，各叶与叶之间，各枝与枝之间，也会发生互相摩擦的现象，若从树的根干的立场看，不论是树的哪一部分，无一不是统一的整体了。
　　在这第二阶段的过程中，能使你体验到，你不仅是孤立的个别存在，你是普遍地存在于深广无限的宇宙之中，你与环境之间的矛盾，不存在了，对于环境的不满、忿恨、喜爱、渴望，也即是排斥和追求等的心理，自然消失，你所感受到的，乃是宁静和充实，因为消除了自私的小我，能把一切人和一切物，都视为由我的本体所产生的现象，所以爱一切人和一切物，如同爱护小我一样，这就是一般大哲学家的心量了。
　　当然，一切伟大的宗教家，也必定曾经有过这第二阶段的体验，当他们从小我的境域中解脱出来之后，发觉自己的本体，即是全体宇宙的存在，自己与宇宙万物，无二无别，万物的现象是由他们的自体衍生出来。他们有责任爱护万物，也有权力支配万物，好像我们有责任爱护自己所生的子女，也有权力自由支配属于自己的财富一样。这就形成了“神”与万物之间的关系：把他们从冥想中体验到的宇宙本体，人格化而构成上帝的信仰；把上帝自爱这个大我的观念，具体化而构成救世主或神的使者的使命；把一切现象统一化而认作被创造及被救济的对象。
    结果，有些大宗教家，以为他们的灵的本质与神是相同的，由神的现实化而成为人，所以他们本身是救世主；有些宗教家，以为他们的灵的本质虽与神相同而不可分割，他们的肉体的现象，则为奉神之命而来世间传达神意的使者。
　　一般的哲学家或宗教家，到了第二阶段的顶峰，便会觉得他们的智慧是无限的，力量是无穷的，生命是永恒的了。
    但是，「我」的范围越大，自信心的程度也越强，强烈的自信心，实际上就是优越感和骄慢心的无限升级，所以称为“大我”，所以，也并不等于已从烦恼中得到了彻底的解脱。

第三阶段，从大我到无我：
    人到了第二阶段的高峰之时，自觉到“我”的观念已不存在，但那仅是扬弃了自私自利的小我，并未能把本体的理念或者“神”的实在也否定掉，不论你称它为真理、唯一的“神”、最高的权威、不变的原则、乃至佛教所称的佛陀，如果你以为它是实有的话，那都不出乎大我的境界，均不出乎哲学及宗教的范围。
　　必须告诉你，到了第三阶段，才是禅的内容。禅是无法想象的，它不是一种观念，更不是一种感受觉，不是可用任何抽像的理念或具体的事物来说明它的。
    冥想，固然是普通的人通向道路的应经过过程，到了禅的门口，冥想的方法也用不上力了。
    正像用各种交通工具，把你一程一程地转运到最后一个地方，前面是一座高山的峭壁，这座峭壁，向上看不见其顶，向左右看，不见其边际。这时有一位曾经到过峭壁那边的人，向你指着峭壁说，禅的天地，就在这座峭壁的那一面，通过峭壁你就进入禅境了。但是，他又告诉你，你别寄望用什么交通工具，飞越它，或者绕过它，或者穿透它，因为它是无限的本身，你不可能用任何方法通过它。
　　纵然是一位高明的禅师，把学生引到此处之时，也会觉得无能为力了，他虽是过来人，他却不能把你拉过去，正好像母亲饮食，不能使得她的不肯饮食的婴儿解除饥渴的道理一样。
    这时候，他唯一能够帮助你的地方，是告诉你：把你过去的一切经验，一切知识，一切你以为是最可靠的、最伟大的、最实在的东西和观念，全部解除，连你要进入禅境的希望也得解除掉。
    正像你要进入一座特别神圣的建筑物之前，那个守门的人，告诉你，不但不准携带兵器，连所有的衣帽鞋袜也要脱下，不但要一丝不挂，连你的肉体和心灵也要全部解除了，方许你进去。
    因为，禅是无我的天地，当你心中尚有一丝凭借之物的时候，便无法与禅相应。所以，禅是智者的领域，也是勇者的领域。
    若非智者，不能相信解除了一切的凭借之后，尚有另一个境界会在你面前出现；
    若非勇者，要把自你有生以来，不论是思想的或知识的，精神的或物质的，所有的一切，全部抛弃，是很难做到的。
　　也许你会问：要作如此大的牺牲，进入了禅境之后，又有什么益处呢？
    告诉你：当你存有这个问题之时，你是不能进去的。求取利益之心，不论为己或为人，都是“有我”的境界。
    中国禅宗的第六祖，教人进入禅境的开悟方法，是“不思善，不思恶”，也就是把我与人、内与外、有与无、大与小、好与坏、烦恼与菩提、迷与悟、虚妄与真实、生死之苦与解脱之乐等等的对立的观念，全部打消了，禅境与悟境才会发生在你的生命之中，使你获得一个新的生命，这新生命，是你本来就有而未曾发现过的。禅宗称它为父母未生你之前的本来面目。
    这既不是肉体身心的小我，也不是宇宙世间的大我，乃是不受任何烦恼束缚困扰的彻底自由。
    要进入这样的禅门，并非易事，许多人学了数十年的禅，静坐了数十年，仍然不得其门而入。如果你的因缘成熟，或者遇到了高明的禅师，在他的悉心督促之下，进入禅门，也不困难，他会采用种种使你看来似乎违背常情常理的态度、动作、语言，作旁敲侧击的引导，使你很快地达成进门的目的。当这位禅师告诉你，你已进门的时候，你才发觉，禅是无门可入的，未入之前不见门在何处，进入之后，门也并不存在，否则便有内外之分及迷悟之别了，若有分别，仍不是禅。
    在第二阶段时，虽已觉得“我”是不存在的，宇宙本体或最高的真理，仍是存在的；虽然承认，一切差别的现象，不过是宇宙本体或最高的真理的衍生，内在的本体和外在的现象，仍是对立的，除非等到一切现象的差别，全部消失而回归于真理或天国之时，才是绝对的和平及统一之外，当现象界还在活动着的时日，矛盾和忧患、痛苦与罪恶，仍是免不掉的，所以，哲学家和宗教家，虽见到了本体的宁静，却无法驱除现象的混乱。
　　进入了禅境的人，所见的本体和现象，不是两样对立的东西，甚至也不能用同一只手的手背和手掌来作比喻。这因为现象的本身，就是本体那个东西，离开现象，并不另有本体可求，本体的实在，即在于现象的不实在之中；现象是变幻不已的，没有常态的，这就是真理。
    当你体验到了现象不是实在的东西之时，你便从现象造成的一切的人我、是非的观念，以及贪欲、忿恨、忧虑、骄慢等的烦恼心中得到解放。
    你不必追求宁静和清净，也不必厌恶烦恼与杂秽。你虽生活在现实的环境之中，任何环境，对你而言，无处不即是清净的佛土。
    未悟的人看你，你是平常的人；你看平常的人，则无一不与诸佛相同。你自觉你的自性与诸佛的自性一样，佛的自性普遍于时空，所以，你会不期然而然地运用你的智能和财力，普施于一切处、一切时的一切众生。
　　这是我向你透露了一点进入了禅的悟境之后的心境，也是从“小我”而到“无我”的修行过程。
    不过，最初开悟而进入禅境的人，在禅境的历程上，尚在起步的阶段。好像一个从未喝过葡萄酒的人，初尝一口，他就知道葡萄酒的滋味是什么了，喝过之后，葡萄酒不会永远留在他的口中。
    禅的目的，不是教你浅尝一口即止。因此，初入禅境，不过是初尝一口无我的葡萄酒而已，尝到一口无我的滋味之后，还有多少路程要走？尚有怎样的景色可见？
    如有机会，下次再告诉你吧！