克莱因指出

创伤事件的本质随幻想运作，受到好的客体也受到坏的客体的影响，遭遇创伤之后的理解关键看原来客体的经验好不好。

一个人的内在世界中，可以把创伤事件想象成被一个原本保护、涵容和爱他的客体抛弃，接着是感到被有害且具有恨意的坏客体支配。创伤会让人回到无法整合的状态--全黑全白或分裂，会让人退行，防御机制会退回到原始状态。婴儿感到周围一切都是不可控的，都是危险的。防御机制是为了让我们保持平衡，不像成年人那样整合，翻脸不认人最轻松。

如果在自我已自行建构完成之时失去了好客体，却没有机会哀悼好客体的失去，人格会逐步退化。PTSD病程长的人人格就改变了，从此一蹶不振，比如梅超风，为情所伤，从此性情大变。人格改变，整个防御都退行了，这涉及哀悼，但哀悼很沉重，非常难完成，不是我们想要开始重新生活就可以做到的。哀悼涉及对原来所爱的人的背叛。“我不再是从前的我，我的生活已经支离破碎。从前子女们对我而言是快乐的源泉，现在却成了我的梦魇。现在生活对我已不再有意义”。当你面对一个失去孩子的绝望老人，你会觉得说什么都是无力的。

不能恰当哀伤，攻击就会指向自己，变成抑郁。哀伤是个人成长的一段历程，个人要承受很多东西。我们希望不要长大，但是我们不得不长大。哀伤不会因为压抑与逃避消失，没有痛苦过就不会有力量，你不可能当丧失没发生过。追悼会我们都参加过，很多人在一起表达情绪，让情感能量流动，大家共同支持，度过艰难的时期。用仪式完成一种告别，重要的人要见最后一面。见最后一面很痛苦，但只有经历过，才能跨越，才能谈论，否则碰都不能碰。我们强调体验这部分，体验这部分的前提是要有一定的自我功能，还要有一定的社会支持系统。我们唯一能做的是帮助受创伤的人表达、体验丧失。

现在，我们越来越接受痛苦被充分表达。以前我们鼓励坚强，是因为条件太艰苦了只能坚强，来不及痛苦。有的人在公共场合哭不出来，他非常强调自我掌控，不会轻易在人前流露情感，我们要尊重他维护自尊的方式；有的人可能非常疏离；有的人可能情绪非常激烈，激烈情绪如能宣泄，对于跨越创伤有帮助，但不能强求。一个人也不能一直沉浸在创伤中，这会影响正常生活，最好有个时间限制，一般是一个月。

如果不能改变已经发生的经历，心理咨询又有何帮助？如果我们能够成功地将癔症性的悲伤转变为正常的难过，那么就很有帮助。这也是一个哀伤的过程。哀伤和修通都涉及逐渐减少对深爱的、已丧失的亲人的思念。遗弃以往的自我观点和关系模式需要时间。通过哀悼旧的东西，自由地获得新的起点。我们不可能变成一个完全不同的人，只能成为更深刻、更完整的自己。

--摘自《张海音心理咨询实践》