庄学“全生”、“亏生”论

——《庄子复原本注译》选（之十二）

张远山

 

道家“全生”、“亏生”论，源于略先庄子的子华子（前380－前320）“人生四境”：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”（《吕览·贵生》）亏身亏德，均属“亏生”。亏德之“亏生”，其害大于亏身之“亏生”。

庄子继承子华子的“全生”、“亏生”论，又予发展完善。

“全生”见于《养生主》：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

“亏生”未见《庄子》全书，但是其义散见多篇。如《人间世》“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也”，即谓文木“自寇”、“自煎”、“自割”，小用于庙堂而亏生；散木不肯“自寇”、“自煎”、“自割”，大用于江湖而全生。

本文选取内篇二章、外篇二章，以明庄学“全生”、“亏生”论。

 

一　内七篇“全生”、“亏生”论

 

   其一，《内篇·德充符》第二章

 

   申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。

   子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。”

   其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”

   申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子悦子之执政，而后人者也？闻之曰：‘鉴明，则尘垢不止；止，则不明也。久与贤人处，则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”

   子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善！计子之德，不足以自反邪？”

   申徒嘉曰：“自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我勃然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自悟邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾介者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”

   子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”

 

今译

 

   申徒嘉，是被刖一足之人，而与郑相子产共同师事伯昏无人。

   子产对申徒嘉说：“我先出去，你就止步；你先出去，我就止步。”

   第二天，又共堂同席而坐。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就止步；你先出去，我就止步。现在我要出去，你可以止步吗？还是不肯止步呢？你见到执政大臣竟不回避，你想与执政大臣平起平坐吗？”

   申徒嘉说：“先生门下，竟有如此执政大臣？你自喜执政俗位，而认为众人应居你后吗？我闻先生教诲：‘镜子明净，尘垢就不留其上；尘垢停留其上，镜子就不明净。长久与贤人相处，就无过失。’如今你择取尊大的，是齐一万物的先生，却仍出言如此，不是太过吗？”

   子产说：“你已经这样了，还与尧争善！看看你的德性，不该自我反省吗？”

   申徒嘉说：“承认自己有过，以为自己不当亡足的人很多；不承认自己有过，以为自己不当存足的人很少。明白（无道之世难以免刑）是无可奈何之事而承受人运如同安于天命，唯有葆德之人方能做到。游走于后羿的靶心，却能不被射中，纯属天命。很多人因为双足健全而嘲笑我双足不全，我曾勃然大怒；但我来到先生这里，则不再愤怒而反思原因。不知是先生以上善之水洗涤我之德心呢？还是我之自悟呢？我追随夫子游学十九年，而夫子至今不知我是独足。如今你与我以德心相交，而你却专注于我的身形残缺，不是太过吗？”

   子产怵然改容变色说：“请你不要再说了！”

 

其二，《内篇·德充符》第四章

 

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子之妾’者，十数而未止也。未尝闻其有唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹；又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也。不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”

   仲尼曰：“丘也尝游于楚矣，适见豚子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也，不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不剪爪，不穿耳；娶妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

   哀公曰：“何谓‘才全’？”

   仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能窥乎其始者也，故不足以滑和，不可入于灵府；使之和豫，通而不失于兑；使日夜无隙，而与物为春，是接尔生时于心者也。是之谓‘才全’。”

   “何谓‘德不形’？”

   曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内葆之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”

   哀公异日以告闵子曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

 

今译

 

   鲁哀公问仲尼说：“卫国有个丑陋之人，叫哀骀它。男人与他相处，思恋不肯离去。女人与他相见，请求父母说‘与其为人之妻，宁为夫子之妾’，十个也不止。未曾听他有所倡导，常常应和他人而止。没有君主之位用来救济他人脱离死地，没有聚敛财富用来填饱他人肚腹；又身形丑陋惊骇天下，应和而不倡导，心知并未超出国人，竟然男女聚合于前，这人必有异于众人之处。寡人把他召来一观，果然身形丑恶惊骇天下。与寡人相处，不足一月，寡人就已倾心其为人。不满一年，寡人就已信任他。正好鲁国没有宰相，寡人意欲托付国事。他沉默良久回应，泛泛似欲推辞。寡人羞愧啊，终究授予国政。没过多久，他辞别寡人而行。寡人郁闷若有所失，似乎鲁国无人再能让我快乐。这是何等样人？”

   仲尼说：“我曾游历楚国，恰好看见一群小猪在死母猪身上吃奶，片刻以后受惊，全都离弃母猪逃走。因为发现与己异样，觉得已非同类。小猪之爱母猪，并非爱其身形，而是爱其主宰身形的德心。战死之人，下葬无棺，无须棺饰仪仗；刖足之人，受刑亡足，无须爱惜鞋子；因为皆已无其根本。成为天子的嫔妃，不能剪指甲，不能穿耳孔；娶妻的臣仆止于外廷，不得役使内廷。身形健全尚且如此可贵，何况葆全德心之人？如今哀骀它无言而使人信赖，无功而使人亲近，使人自愿授予国政，唯恐他不肯接受，这人必属才性健全而真德不形于外的至人。”

   哀公问：“什么叫‘才性健全’？”

   仲尼说：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖的毁誉，饥渴冷暖，既是人事的变迁，也是天命的运行。昼夜有规律地交替相代于眼前，然而心知不能尽窥其终极驱使者，所以万物表象不足以滑乱德心之和顺，不可进入灵魂之府；使德心和顺愉悦，通达而不失门户；使德心日夜没有裂隙，而与万物同沐春风，就是承接你初生之时的真德于心。这就叫‘才性健全’。”

   哀公问：“什么叫‘真德不形于外’？”

   仲尼说：“所谓平，就像水之静止达于极盛。止水可以为人效法，就是内葆真德而不外荡。真德，就是成就和顺的修为。真德不形于外的至人，众人不能离开。”

   哀公后来告诉闵子骞：“原先，我面向南方而君临天下，执掌臣民之纲纪而忧虑其生死，我自以为已经至于通达之境。如今我听闻至人之言，深恐自己有其名而无其实，轻率使用我的身形而丧亡鲁国。我与孔丘，实非君臣，只是德友。”

 

   【辨析】

 

   《养生主》提出“善刀而藏之”，《人间世》提出“支离其德”，《德充符》提出“才全而德不形，内葆之而外不荡”。“善刀”、“才全”、“内葆之”，均谓庄学真谛“因循内德”。“藏之”、“支离其德”、“德不形”、“外不荡”，均谓庄学俗谛“因应外境”。

   由于天道、人道“两行”，因此欲行天道而“因循内德”者，必被人道刑教惩罚。所以欲行天道而“因循内德”者，必须以“藏之”、“德不形”、“外不荡”的方式“因应外境”，方能免于人道刑教惩罚。

   三兀者仅能“善刀”、“才全”、“内葆之”，未能“藏之”、“支离其德”、“德不形”、“外不荡”，因而“近刑”而被刖足。

   三恶人不仅“善刀”、“才全”、“内葆之”，而且“藏之”、“支离其德”、“德不形”、“外不荡”，因而“免刑”而为“有足者”（《大宗师》）。

《德充符》以“三兀者”之“亏生”，与“三恶人”之“全生”对比，避免“亏生”，趋于“全生”。

   《德充符》是因历代注家之误注，而对中国美学影响（误导）最为深远之篇。

   上篇兀者三章，贬斥庙堂伪道“代大匠斫”之残酷暴虐，视顺应天道的无过者为有过而滥施刑教，造成刖足者多、全足者少的末世惨状，亦即《外篇·在宥》所言“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”，成疏所言“六国之时及衰周之世，残兀满路”，《左传·昭三年》所言“踊贵屦贱”（假腿贵、鞋子贱）。旧多盲从郭象反注，谬解庄子以身形残缺为美，以身形残缺为德心充实之前提，与《逍遥游》“不夭斤斧”、《养生主》“无近刑”、《人间世》“无伤吾足”牴牾。

   下篇恶人三章，三恶人并非身形真丑，而是以身喻心，应用《逍遥游》价值颠倒范式“天之香椿”＝“人之臭樗”，譬解“天之美人”＝“人之丑人”，贬斥庙堂伪道之价值颠倒。齐桓公、卫灵公、鲁哀公均属“代大匠斫”的悖道僭主，经过至人教诲无不改宗（虚构），从对至人“恶其有美”（《人间世》），变成视至人为至美。旧多盲从郭象反注，谬解庄子以身形丑陋为美，以身形丑陋为德心充实之前提，与《逍遥游》“毛嫱西施，人之所美也”、《人间世》“美成在久”牴牾。

   全篇通过三兀者“才全”、“德形”而“近刑”，三恶人“才全”、“德不形”而“免刑”，一方面抨击庙堂伪道惩罚无过的顺道循德者，对被刑者寄予深切同情；另一方面告诫顺道循德的真人，身处伪道猖獗的险恶外境，唯有“善刀而藏之”、“才全而德不形，内葆之而外不荡”（“葆光”二义），方能“保身”、“全生”，“终其天年”。

 

二　外杂篇“全生”、“亏生”论

 

其一，魏牟版《外篇·达生》第五章

 

田开之见周威公。

威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？”

田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子？”

威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”

开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”

威公曰：“何谓也？”

田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而谷饮，不与民共利，行年七十，而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，杀而食之。有张毅者，见高门悬薄无不趋也，行年四十，而有内热之病以死。豹养其内，而虎食其外。毅养其外，而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也。仲尼曰：‘无入而藏，无出而阳，柴立其中央。’三者若得，其名必极。夫畏途者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎？人之所最畏者，衽席之上，饮食之间。而不知为之戒者，知之过也。”

 

今译

 

田开之拜见周威公。

威公问：“我听说祝肾研习养生方术，你与祝肾游学，得闻何教？”

田开之说：“我持帚外侍门庭，怎能闻教于夫子？”

威公说：“田先生不必谦让，寡人愿闻教诲。”

开之说：“曾经闻教于夫子：‘善于养生者，如同放羊一样，看见落后之羊就予鞭策。’”

威公问：“此言何意？”

田开之说：“鲁有单豹，住于山岩而饮于溪谷，不与民众争利，活到七十岁，却面色犹如婴儿，不幸遇上饿虎，就被杀死吃了。另有张毅，看见高门寒户无不趋奉，活到四十岁，却患内热之病而死。单豹葆养内德，却被饿虎从外袭杀。张毅趋奉外境，却被疾病从内攻杀。这二人，都是因为不鞭策落后之羊。仲尼说：‘不要出世而隐藏，不要入世而张扬，要像柴垛那样立于中央。’三项若能做到，其名必可称为至人。盗贼出没的危险旅途，十个行人被杀一人，于是父子兄弟相互告诫，必定成群结队而后才敢出行，岂非颇具心知？人们最宜畏惧的，是卧席之上的色欲，饮食之间的食欲。然而人们却不知戒惧，这是心知的过错。”

 

其二，魏牟版《外篇·庚桑楚》第四章

 

南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。

老子曰：“子自楚之所来乎？”

南荣趎曰：“唯。”

老子曰：“子何与人偕来之众也？”

南荣趎惧然顾其后。

老子曰：“子不知吾所谓乎？”

南荣趎俯而惭，仰而叹，曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”

老子曰：“何谓也？”

南荣趎曰：“不知乎，人谓我朱愚；知乎，反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身。不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”

老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉！惘惘乎？汝欲返汝情性，而无由入。可怜哉！”

南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日息愁，复见老子。

老子曰：“汝自洒濯熟哉？郁郁乎？然而其中津津乎？犹有恶也？夫外韄者，不可繁而促，将内楗；内韄者，不可缪而促，将外楗。外内韄者，道德不能持，而况仿道而行者乎？”

南荣趎曰：“里人有病，里人问之。病者能言其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”

老子曰：“卫生之经？能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥，而不嗌不嗄，和之至也；终日握，而手不掜，共其德也；终日视，而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波，是卫生之经矣。”

南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”

曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事。翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经矣。”

曰：“然则是至乎？”

曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？”

 

今译

 

南荣趎携带干粮，南行七天七夜到达老子住处。

老子问：“你从庚桑楚那里来？”

南荣趎说：“是。”

老子说：“你为何带来那么多人？”

南荣趎吃惊地回顾背后。

老子说：“你不知吾言何意吗？”

南荣趎低头而惭愧，仰头而叹息，说：“如今我不知如何应答，因而不敢提出疑问。”

老子说：“有何疑问？”

南荣趎说：“承认无知呢，他人说我心知短浅；我自夸有知呢，反因自欺而忧愁。不仁就会害人，杀身成仁又反过来忧愁于自害。不义就会伤人，舍身取义又反过来忧愁于自伤。我如何逃离这些而后方可？以上所言三疑，就是我的忧愁。唯愿因缘庚桑楚而请教。”

老子说：“刚才我看你眉宇之间，我已得知你的忧愁。如今你又自言而证实。你奉他人之规为己之规如同死了父母，手持竹竿却想探测海深。你这亡失真德之人啊！十分迷惘吧？你欲返归你的真德，却不得其门而入。可怜啊！”

南荣趎请求进屋住下，召回真德所好，去除真德所恶。十天以后泯息忧愁，重新拜见老子。

老子说：“你自行洒水洗濯成熟了吗？郁郁葱葱重现生机了吗？然而德心仍有洗濯的水迹吧？仍有真德所恶的残留吧？惑于外物之人，不可繁急而迫促，仅须对外境关闭门闩；惑于内德之人，不可繁急而迫促，仅须对天道开启门闩。外内困惑之人，不能顺道葆德，又何况仿效天道而行呢？”

南荣趎说：“乡里有人生病，邻里前去慰问。病人若能自言病情，说明病人仍未大病。如我这样得闻大道，犹如喝下猛药而加重病情。我只愿得闻养生之经而止。”

老子说：“养生之经？你能持守纯一吗？你能持守不失吗？你能不求卜筮而预知吉凶吗？你能止于外境危殆吗？你能止于内德极限吗？你能舍弃他人而反求己心吗？你能自逍己德吗？你能致无己知吗？你能如同婴儿吗？婴儿整天啼号，而不噎不哑，是因为醇和之至；整天握拳，而手不拳曲，是因为共有真德；整天视物，而眼睛不眨，是因为不偏于外境。出行不知何往，居家不知何为，与物推移而同其沉浮，这就是养生之经。”

南荣趎问：“那么至人之德仅止于此吗？”

老子说：“不是。这乃是所谓冰冻刚刚融化，你能做到吗？至人，与众人共同从大地获得食物，从天空获得快乐，但不被人事、外物、利禄、祸害撄扰，不像众人那样作怪，不像众人那样算计，不像众人那样有为；自逍己德而往，致无己知而来，这就是至人的养生之经。”

南荣趎问：“那么这是至境吗？”

老子说：“未达至境。我已经告诉你说：‘你能如同婴儿吗？’婴儿活动不知何为，行走不知何往，身形如同枯树的枝干，而德心如同死灭的灰烬。如此之人，祸也不至，福也不来。祸福均无，哪有人灾呢？”

 

   【辨析】

 

《外篇·达生》第五章，阐明“无入而藏，无出而阳，柴立其中央”的“间世”之道，必须兼重“保身”、“葆德”。既应避免单豹式“葆德”不“保身”，又应避免张毅式“保身”不“葆德”，方能“全生”。

《外篇·庚桑楚》第四章，阐明“卫生之经”仅属庄学俗谛“因应外境”，尚非庄学真谛“因循内德”，更非庄学宗旨“顺应天道”。如果不能“顺应天道”、“因循内德”，必将难以“全生”；如果不能“因应外境”，必将“亏生”。