庄学“象外求道”、“得意忘言”、“道不可言”论

——《庄子复原本注译》选（之八）

张远山

道家认为“人不能尽得道体，只能略知道术”，遂有“象外求道”论，“得意忘言”论，“道不可言”论。三者均谓“道体”，倘若误系于“道术”，则其义难明。本文分列于下，略加辨析。

一　庄学“象外求道”论

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。

使知索之，而不得。

使离朱索之，而不得。

使喫诟索之，而不得也。

乃使罔象，罔象得之。

黄帝曰：“异哉！罔象乃可以得之乎？”

  （魏牟版《外篇·天地》第二章）

今译

   黄帝巡游于赤水北岸，登上昆仑之丘而后向南眺望，返回之时，遗失了自己的玄珠。

   派遣心知求索玄珠，却不能得到。

   派遣离朱求索玄珠，却不能得到。

   派遣喫诟求索玄珠，却不能得到。

   于是派遣罔象，罔象得到了玄珠。

   黄帝说：“奇异呀！罔象竟能得到玄珠吗？”

【辨析】

“玄珠”，“道”之变文。义本《老子》“玄之又玄，众妙之门”。

“罔”，通“亡”、“无”。“罔象”，隐喻“无物之象”。义本《老子》“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”、“大象无形”。

黄帝先是运用心知（“知”）、眼睛（“离朱”）、舌辨（“喫诟”），从名相、物形、言辨之中寻觅天道，均不能得；最后超越物形（“罔象”），终于领悟天道。

领悟天道，就是领悟天道遍在永在万物。领悟天道，并非尽得天道，而是终极信仰天道，永远顺应天道，决不违背天道。

二　庄学“得意忘言”论

庄子曰：“……筌者所以在鱼也，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔也，得兔而忘蹄。言者所以在意也，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？”

  （魏牟版《外篇·外物》末章）

今译

庄子说：“鱼笼用于捕鱼，得鱼而后忘笼；兔网用于捕兔，得兔而后忘网；言语用于达意，得意而后忘言。我如何找到忘言之人而后与之言语呢？”

【辨析】

《外物》末章，“庄子曰”三字总领下文，直至篇终。从“人有能游，且得不游乎”，至“吾安得夫忘言之人而与之言哉”，均为撰者所引庄子之言。旧多未明，而将“得鱼忘筌，得兔忘蹄，得意忘言”误视为庄门弟子之言。

“筌”、“蹄”喻“言”，即“道术”；“鱼”、“兔”喻“意”，即“道术”之“意”。

“得鱼忘筌，得兔忘蹄，得意忘言”，即得“道术”之“意”，忘“道术”之“言”。

得“道术”之“意”，就是领悟“道体”遍在永在万物。

忘“道术”之“言”，就是超越难以尽言道体的语言之局限，抵达对“道体”的终极信仰。

一旦获得对“道体”的终极信仰，即可丧忘“道术”的具体之言。

三　庄学“道不可言”论

夫子曰：“……世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书，世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？”

  （刘安版《新外篇·天道》第五章）

今译

夫子（庄子）说：“……世人之所贵重称道的，是书籍。书籍不过是言语，言语另有贵重。言语贵重的，是言语之意，言语之意另有追随的实体。言语之意追随的实体，不能用言语传递。然而世人因为贵重言语而传承书籍，虽然世人认为言语值得贵重，我仍然以为不值得贵重，因为世人贵重的言语并非值得贵重的实体。所以视而可见的，只是形与色；听而可闻的，只是名与声。可悲呀！世人以为通过万物的形色名声足以得知彼道的实情。万物的形色名声果真不足以得知彼道的实情，所以知者不言，言者不知，然而世人岂能认识这些呢？”

【辨析】

《天道》第五章，章首“夫子曰”领下整章，其义全合内七篇，不合老学、孔学，可证撰者为庄门弟子后学，故称庄子为“夫子”。旧庄学或盲从郭象，认为外杂篇均为庄撰，误注本章“夫子”为庄子称老子、孔子，误视本章为老子之言、孔子之言。或以为外杂篇非庄所撰，而未明“夫子曰”即“庄子曰”，误视本章为庄门弟子后学之言。两者均将这一重要庄言，视为非庄之言。

《老子》“名可名，非恒名”，言“道”不言“物”，乃谓“道不可名”，非谓“物不可名”。庄子“言/意”之辨，同样言“道”不言“物”，亦谓“道不可言”（魏牟版《外篇·知北游》），非谓“物不可言”。至人不得已而假言，仍不能“尽道”，故当得悟至人论“道”之真意，丧忘至人论“道”之假言。

公孙龙“指不至，至不绝”（魏牟版《外篇·惠施》），言“物”不言“道”，乃谓“能指（名）不能抵达受指（实）”，即谓“言不能尽物”（其义亦甚精深），非谓“言不能尽道”。
   魏晋“言/意”之辨，分为“言不尽意”、“言尽意”两派，但多混淆庄子、公孙之辨。