庄学“道体”、“道术”论

——《庄子复原本注译》选（之七）

 

张远山

 

尽人皆知《老子》今本乃是“道德经”，鲜有人知《老子》初始本实为“德道经”。马王堆汉墓帛书《老子》甲本、乙本，北大汉简《老子》，上经均为“德经”，首句是：“上德不德，是以有德。”下经均为“道经”，首句是：“道可道，非恒道。”

庄子亲撰的《庄子》内七篇，庄门弟子后学所撰的《庄子》外杂篇，无不严格区分“道”与“德”：“道生万物”，“德”受之于“道”。“道”是宇宙万物的本体，“德”是宇宙万物的属性。人类只能循“德”进“道”，但是囿于“物德”之有限，只能窥得“天道”之局部，不能尽得“天道”之全部。《庄子》以“道体”言《老子》之“道”，以“道术”言《老子》之“德”。《老子》、《庄子》的共识是：人不能尽得“道体”，只能略知“道术”——“道术”属“德”，“德”本于“道”。

儒生王弼颠倒《老子》上下经的次序，再予故意误注。儒生郭象删去《庄子》十九篇，又篡改大量关键文字，再予故意反注。古今无数人士，盲从王弼、郭象以儒解道的谬注，想当然地误以为“道家既称道家，必定认为人可以得道”，浑然不知道家主张“人不能尽得道体，只能略知道术”。

本文略举《庄子》内、外、杂篇分论“道体”、“道术”的重要章节，以明“道体”、“道术”之异。

 

一　内篇“道体”论

 

   夫道，有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之上而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老。

   （《内篇·大宗师》第七章）

 

今译

 

   道，真实可信，无为无形。可以心传而又不能实授，可以领悟而又不能看见。自为本根，未有天地之前，自古以来固存。神于鬼，神于帝，生出天，生出地。在太极之上而不自居为高，在六极之下而不自居为深。先天地生而不自居为久，长于上古而不自居为老。

 

二　外篇引庄“道体”论

 

其一

夫子曰：“夫道，覆载天地，化生万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉：无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富，执故德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则蹈乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。万物一府，死生同状。”

   （魏牟版《外篇·天地》第二章）

 

今译

 

   夫子（庄子）说：“道，覆盖天空承载大地，化育万物，洋洋大观啊！君子不可不洗濯德心：无为为之叫做天道，无为言之叫做人德，爱人利物叫做仁爱，不同而予同之叫做博大，行为不标卓异叫做宽容，拥有万千不同叫做丰富，持守故德叫做纲纪，葆德大成叫做立身，因循天道叫做齐备，不被外物挫败心志叫做完人。君子明白以上十项，就能履践自事己心的大德，丰沛地与万物共同远逝。如此之人，藏金于山，藏珠于渊，不求利益货财，不趋尊贵富有，不以长寿为乐，不以早夭为哀，不以通达为荣，不以穷困为耻；不把一世利益视为一己私有，不以称王天下标榜一己尊显。万物共处一府，死生同其状貌。”

 

其二

   夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣，故金石有声，不考不鸣，万物孰能定之？夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广；其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎？此谓王德之人，视乎冥冥，听乎无声；冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉；故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿；大小长短修远，各得其宜。”

   （魏牟版《外篇·天地》第三章）

 

今译

 

夫子（庄子）说：“道，深渊般静居，澄澈如清泉。钟磬不得道施之德，无法鸣响，所以钟磬虽有声响，不叩击就不鸣响，万物谁能决定钟磬的声响？王德之人，素朴远逝而耻于通达俗事，立于物德本原而心知通达神明，所以物德广大；其心发出鸣响，必有外物叩击。所以有形之物若非天道不能得生，得生之后若非真德不能澄明。保存身形穷尽一生，立于真德明于天道，岂非王德之人呢？浩浩荡荡，忽然而出，勃然而动，而后万物才会跟从吧？这是说王德之人，凝视于幽冥，倾听于无声；从幽冥之中，独见破晓的天道之光；从无声之中，独闻和合的天籁之声；所以深邃而又深邃，而后能够驾乘万物；神妙而又神妙，而后能够达至精微。所以王德之人与万物应接，致无己德却供应外物索求，时常驰骋却要约外物留宿；大小长短远近之物，各得自适其适之宜。”

 

其三

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎？而不足以为累。天下奋柄，而不与之偕。审乎无假，而不与物迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，摈礼乐，至人之心有所定矣。

   （刘安版《新外篇·天道》第五章）

 

今译

 

夫子（庄子）说：“道，对于大物而言是不能终穷的，对于小物而言是不能遗弃的，所以遍在万物。广大啊无不包容，渊深啊不可测度。刑赏仁义，是神明之道的末技，若非至人谁能厘定？至人遨游世界，不是博大吗？然而世界不足以为德心牵累。天下奋力争夺权柄，然而至人不与天下同行。审察无所假借的真道，而不随外物变迁；究极万物的本真，能守万物的根本。所以置天下于度外，遗弃万物的撄扰，而心神未曾有所疲困。通达天道，合于物德，斥退仁义，摈弃礼乐，至人的德心就能宁定了。”

 

其四

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”

庄子曰：“无所不在。”

东郭子曰：“期而后可。”

庄子曰：“在蝼蚁。”

曰：“何其下邪？”

曰：“在稊稗。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎尿。”

东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市，履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，言大亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？尝相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲乎？寥矣吾志，既往焉，而不知其所至；去而来，而不知其所止。吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳。大知入焉，而不知其所穷。物物者，与物无际；而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也，谓盈虚长杀。彼为盈虚，非盈虚；彼为长杀，非长杀；彼为本末，非本末；彼为积散，非积散也。”

   （魏牟版《外篇·知北游》第六章）

 

今译

 

东郭子问庄子说：“所谓天道，究竟何在？”

庄子说：“无所不在。”

东郭子说：“期待指实而后认可。”

庄子说：“在于蝼蛄、蚂蚁。”

东郭子问：“为何如此卑下？”

庄子说：“在于稊米、稗草。”

东郭子问：“为何愈加卑下？”

庄子说：“在于瓦片、砖头。”

东郭子问：“为何更为卑下？”

庄子说：“在于粪便、尿水。”

东郭子闭口不应。

庄子说：“夫子之问，原本未及本质。市场小吏正获询问屠夫猪的肥瘦，屠夫捏捏猪脚，因为越近猪脚越能比况肥瘦。除非你不要我指实，否则无法逃离具体之物。至道既在这些小物，那么大物更是如此。周、遍、咸三名，名相虽异实质却同，所指之义实一。尝试共同遨游于无何有之宫，齐同综合万物而论，不能终结穷尽天道吧？只能共同无为吧？只能淡泊而寂静吧？只能淡漠而清虚吧？只能调和而闲适吧？寂寥啊吾人的心志，已经前往，却不知至于何处；去而复来，又不知止于何处。吾人已往又来，却不知天道终极，只能彷徨于广漠之野。大知入于无何有之宫，也不知天道终极。驾驭万物的天道，与万物没有界限；而万物各有界限，正是万物的界限。无限天道的界限，是在有限万物之中呈现其无限，就是说呈现于万物的盈亏生杀。万物的盈亏，并非天道自身的盈亏；万物的生杀，并非天道自身的生杀；万物的本末，并非天道自身的本末；万物的积散，并非天道自身的积散。”

 

三　外篇“道体”论

 

   其一

舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”

曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”

舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”

曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味，天地之徜徉气也，又胡可得而有邪？”

   （魏牟版《外篇·知北游》第四章）

 

今译

 

舜问丞说：“天道可以得到并拥有吗？”

丞说：“你的身形也非你拥有，你如何得到并拥有天道？”

舜说：“我的身形非我拥有，归谁拥有呢？”

丞说：“你的身形只是天地委托的物形。生命非你拥有，你的生命只是天地委托的和气。德性天命非你拥有，你的德性天命只是天地委托的顺化；子孙非你拥有，你的子孙只是天地委托的蜕皮。所以你欲行不知当往何处，欲居不知当留何地，欲食不知当求何味，你只是天地之间的徜徉之气，又怎能得到并拥有天道呢？”

 

其二

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道？”

老聃曰：“汝斋戒，疏瀹尔心，澡雪尔精神，掊击尔知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道。形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，五藏宁，四肢强，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道欤？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人已断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其若山，终则复始也，运量万物而不遗。则君子之道，彼其外欤？万物皆往资焉而不匮，此其道欤？

“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将返于宗。自本观之，生者，喑噫物也；虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非？果蓏有理，人伦虽难，所以相齿；圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。

“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之；解其天弢，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎？不形之形，形之不形，是至人之所同知也。非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”

   （魏牟版《外篇·知北游》第五章）

 

今译

 

孔子问老聃说：“今天安闲，请问至道？”

老聃说：“你先斋戒，漱洗你的德心，澡雪你的精神，击溃你的心知。道，幽冥晦藏而难以言说啊！我将为你言说概略：昭明之物生于幽冥之道，有形之物生于无形之道，人的精神同样生于天道。有形万物之本生于元气之精，而后万物以不同形状相互衍生，所以九窍之物胎生，八窍之物卵生。天道来无形迹，去无际崖，出入无门居处无房，四通八达博大堂皇。顺应天道之人，五藏安宁，四肢强健，思虑通达，耳聪目明；运用德心不会疲劳，因应外物不囿一方。苍天不得道施之德不能高远，大地不得道施之德不能广袤，日月不得道施之德不能运行，万物不得道施之德不能昌盛，这些岂非天道之显征？博学者未必有真知，善辩者未必有智慧，圣人早已裁断了。人为增益不能使之增益，人为减损不能使之减损的，就是圣人保有的天道。渊深啊天道如海，巍然啊天道如山，终结以后又重新开始，运载万物却不遗一物。那么君子之道，怎能在于彼道之外呢？万物都往彼取资却永不匮乏，这才是至道吧？

“中国有人，负阴抱阳，处于天地之间，只是暂寄人形，终将返归本宗。以本宗之道观之，生命，仅是无言天道噫吐元气所成之物；虽有长寿早夭，相差又有多少？说起来只有须臾之别。何足以议论唐尧、夏桀的是非？树果、地瓜各有其理，人伦之理尽管繁难，无非长幼相齿之序。圣人遭遇外境不违长幼相齿之序，他人违过也不泥守年齿须臾之别。调适自己而因应外境，必须因循真德；匹偶万物而因应外境，必须顺应天道；天帝凭此而兴，人王凭此而起。

“人生天地之间，如若白驹跃过缝隙，一闪而过罢了。万物注然勃然地兴起，无不出于天道；万物油然漻然地迁化，无不返入天道；已然物化而生，又将物化而死。生物哀伤其死，人类悲苦其亡；其实死亡解脱了他们的天然皮囊，堕除了他们的天然禁锢。纷纭宛转，魂魄即将往归，身形跟从往归，不是大归吗？从无形之气至于有形之物，再从有形之物至于无形之气，这是至人同知的至理。以为洞观死生并非达至天道的要务，这是众人同持的妄论。至人已达至境所以从不妄论，众人妄论所以未达至境。明确的断见没有价值，雄辩的言语不如沉默。道不可闻，有闻不如塞耳，这才是大有所得。”

 

其三

泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”

无穷曰：“吾不知。”

又问乎无为。

无为曰：“吾知道。”

曰：“子之知道，亦有数乎？”

曰：“有。”

曰：“其数若何？”

无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。”

泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？”

无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”

于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知、知之不知乎？”

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？道不当名。”

无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内，待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”

   （魏牟版《外篇·知北游》第八章）

 

今译

 

泰清问无穷说：“你知道吗？”

无穷说：“我不知。”

又问无为。

无为说：“我知道。”

问：“你的知道，可有路径？”

说：“有。”

问：“路径如何？”

无为说：“我知道可以使人高贵，可以使人低贱，可以使人自我约束，可以使人自我散漫。这是我用于知晓天道的路径。”

泰清以无为之言请教无始说：“像这样，那么无穷的不知，与无为的知，谁是谁非呢？”

无始说：“自知无知的人深遂，自矜有知的人浅陋；自知无知的人在道之内，自矜有知的人在道之外。”

于是泰清仰天叹息说：“自知无知方为真知吗？自矜有知实为不知吗？谁能知晓自知无知方为真知、自矜有知实为无知呢？”

无始说：“道不可闻，可闻之道必非真道；道不可见，可见之道必非真道；道不可言，可言之道必非真道。谁能知晓形塑有形万物的道体是无形的呢？道体不当求诸名相。”

无始又说：“有人询问道体而予回应之人，不知道体；询问道体之人，也未得闻道术。道体不可询问，询问不可回应。不可询问却询问，这是叩问虚空；不可回应却回应，这是内心没有道术。内心没有道术，却应待叩问虚空，如此之人，外不能观照宇宙表象，内不能知解太初之道，因此不能越过昆仑之巅，遑论神游太虚之境。”

 

   【辨析】

 

   “道”有二义。其一，彼岸道体。其二，此岸道术。人难尽知天道，不能得到道体之全部，只能得到道体之局部和对道体之信仰，即认识论之道术。“闻道”、“成道”、“得道”、“有道”系于人，均谓闻、成、得、有“道术”，非谓闻、成、得、有“道体”。若属后者，必为误用误解。

   《老子》“道常无为，而无不为”，即谓本体论之道体。道体之“无为”，即无所亲疏，遍及万物；道体之“无不为”，即造化万物，主宰万物。

   《老子》“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，即谓认识论之道术。道术之“无为”，即“顺应天道”；道术之“无不为”，即“因循内德”（蕴涵“因应外境”）。得到道术，明于庄学三义，即达庄学至境。不明本体论“道体”、认识论“道术”之异，难明老庄根本义，亦难明从属于根本义之推衍义。

 

四　内篇“道术”九阶

 

   南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”

   曰：“吾闻道矣。”

   南伯子葵曰：“道可得学邪？”

   曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然。以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹告而守之，叁日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。故杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

   南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”

   曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸络诵之孙，络诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之拟始。”

   （《内篇·大宗师》第七章）

 

今译

 

   南伯子葵问于女偊：“你年事已长，然而容色一如婴儿，是何缘故？”

   女偊说：“我已得闻道术。”

   南伯子葵说：“我可否学习道术？”

   女偊说：“不！你不可以！你不是合适之人。卜梁倚有圣人的才具而无圣人的道术，我有圣人的道术而无圣人的才具，我想教他学习道术，他是否果真能够成为圣人呢？不是这样。以圣人的道术告诉圣人的才具，只是闻道容易，成道仍然不易。我告诉他之后仍要守护他，三天以后他方能丧忘天下；丧忘天下以后，我又守护他，七天以后他方能丧忘万物；丧忘万物以后，我又守护他，九天以后他方能丧忘生命；丧忘生命以后，方能一朝彻悟；一朝彻悟以后，方能洞见独立不改的道体；洞见独立不改的道体以后，方能丧忘古今；丧忘古今以后，方能与不死不生的道体同在。毁灭生命的道体不会毁灭，创造生命的道体不被创造。道体作用于万物，无一不送，无一不迎，无一不毁，无一不成，而圣人拒绝撄扰永葆宁定。所谓拒绝撄扰永葆宁定，就是拒绝撄扰至死而后大成。”

   南伯子葵问：“你又如何得闻道术？”

女偊说：“我得闻于辗转钞写的至文，辗转钞写的至文得闻于络绎口诵的至言，络绎口诵的至言得闻于亲见征象的澄明，亲见征象的澄明得闻于亲闻天籁的默许，亲闻天籁的默许得闻于必需躬行的力役，必需躬行的力役得闻于世代相传的歌谣，世代相传的歌谣得闻于玄幽冥漠的浑沌，玄幽冥漠的浑沌得闻于参合浑沌的寥一，参合浑沌的寥一得闻于宇宙之始的道无。”

 

   【辨析】

 

   《内篇·大宗师》本章“吾闻道”之“道”，乃言认识论之“道术”，意为：吾闻天道遍在永在之真知，得闻信仰道体之道术。

   《外篇·知北游》第五章“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”之“道”，乃言本体论之“道体”，意为：人类无法尽闻、尽见、尽言天道之全部，自居尽闻、尽见、尽言天道之全部者必非。旧多未明外杂篇非庄所撰，亦不明《大宗师》、《知北游》义理之异，妄斥庄子自相矛盾。

   南伯子葵三问，女偊三答。

   女偊第一答，引出“闻道”（闻知道术）。

   女偊第二答，先言“成道”（成就道术）九阶，即：外天下，外物，外生；朝彻，见独，无古今；入于不死不生，撄宁，撄而后成。前三阶超越、丧忘空间（宇）。中三阶超越、丧忘时间（宙）。后三阶物我合一、古今合一、时空合一。经历九阶，达于至境：身形物化，心游造化。

   女偊第三答，再言“闻道”（闻知道术）九阶，即：副墨，络诵；瞻明，聂许，需役；於讴，玄冥，参寥，拟始。前二阶乃言间接闻道，中三阶乃言直接闻道，前五阶均属个体闻道。后四阶超越个体生命，追述“古之真人”之闻道。

 

五　外篇“道术”九阶

 

   其一  

   颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言也，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而人来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。”

   （魏牟版《外篇·寓言》第四章）

 

今译

 

颜成子游对东郭子綦说：“自从我得闻夫子教诲，一年由文返野，二年顺从内德，三年与道相通，四年与物齐同，五年众人来亲，六年鬼神来舍，七年天然有成，八年不知死生，九年达道大妙。”

 

其二

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。

   （刘安版《新外篇·天道》第一章第七节）

 

今译

 

   因此古时彰明大道之人，先明天意而后道德次之，道德已明而后仁义次之，仁义已明而后身分职守次之，身分职守已明而后刑教名教次之，刑教名教已明而后因才分任次之，因才分任已明而后监察考核次之，监察考核已明而后是非功过次之，是非功过已明而后赏善罚恶次之。赏善罚恶已明而后愚知各处其宜，贵贱各居其位，贤与不肖符合实情，必能分辨能耐，必能循名责实。以此事奉君上，以此畜养臣下，以此治理万物，以此修剪身心；心知谋略不须使用，万事万物必归天意，这就叫太平，是治理天下的至境。

 

   【辨析】

 

   魏牟版《外篇·寓言》第四章的“学道九阶”，其义合于《内篇·大宗师》第八章的“道术九阶”，九阶全同，名相小异。

   刘安版《新外篇·天道》第一章第七节的“王道九阶”，其义不合《内篇·大宗师》第八章的“道术九阶”，九阶虽同，名相大异——属于刘安钟情的汉初“黄老学派”思想。

   总之，庄学严格区分“道体”与“道术”。“道体”属于本体论之“道”，“道术”属于认识论之“道”，故曰“一与言为二”（《齐物论》）。“一”为“道体”，“言”为认知、言说“道体”之“道术”，两者属“二”，不可混淆。

   本体论之“道”，乃是道之实体，永恒不变。

   认识论之“道”（道术），乃是道之名相，随着人类对本体论之“道”的认识不断深化而演进。

   在“道↘德↘仁↘义”的价值序列中，“道”（道体）为至高价值，“德”（道术）为次高价值。人类作为道生万物之一，仅能有“德”（道术），不能有“道”（道体）。“德”（道术）受之于“道”（道体），仅是“道”（道体）之局部，决非“道”（道体）之全部。“道术”仅属“至德”，不属“道体”。自居、自矜、自诩“道体”在身，乃是莫大僭妄。拥有“至德”、“道术”的至人，无不“上德不德，是以有德”（《老子》初始本首句），无不“当而不自得”（《大宗师》），无不“尽其所受乎天，而无见得”（《应帝王》），无不信仰“不知其然谓之道”（《齐物论》）的至高“道体”。

   伪道认为人可以得道，自居已经得道；因而自诩尽得真理。自诩尽得真理，因而统一思想。统一民众思想、异端思想，因而导致专制。庙堂掌握至高权力，以掌握至高权力而自诩掌握至高真理，因而伪道永在庙堂。

   真道认为人不能得道，否认自己得道；因而贬斥自诩尽得天道的伪道，贬斥因掌握至高权力而自诩掌握至高真理的悖道僭主，遂被庙堂权力无情打压，因而真道永在江湖。