以戒定慧的态度听法

孜珠.丁真俄色活佛开示

 （二）

      人的生活当中也是这样，有时候的问题、困难、障碍，有可能就是让我们产生抗体，增加抵抗力，让我们变得更坚强，而不是让他变得更脆弱。不容易类似这种病毒，对我们没事有事打喷嚏就感冒。因此，“戒学”让我们不要老打喷嚏，它也并不是说，死定的说不能感冒。
　　它同时有一种宽容，这种宽容并不是说就延续下去，让你永远变成一个懒惰（的状态），而是这种宽容加深你的智慧；不然的话，宽容有时候被理解错了，也会变成那样：（不断地）宽容、宽容、宽容，最后这个人啥都不是了。就这样，这种“戒学”其实在我们用现在的方式去看的话，它带有非常非常重要的色彩。平常我们会把它“戒学”理解成，你要守 “二十一戒”、 “二百五十戒”什么那个一大堆戒，“五戒”、“十戒”什么什么这样的方式。我们并不能说这些不重要，可是在我们生活当中，现在的社会来说，我们更适合能用的就是我们理解它的精神，这种方式我们去理解的时候呢，直接会产生生活上的作用。
　　然后，我们那个到时候也可以找这些方法，什么伸胳膊、伸腿之类的不同的这些方法也可以的。
　　然后，“定”——“定学”。
　　“定学”在很多时候，我们可以把它叫成坚持，让它坚持。它好比像现在我们社会上所说的那个，让自己随时做好保养什么之类的，然后吃一大堆药、吃一大堆补品，我觉得有点像这样，可是过了以后也不太好。健康需要维持，肯定是从自己的饮食起居来维持，而并没有任何其他的方式而让它维持，我怎么抓着呢？要不要钉一个钉子在那儿钉住呢？都钉不了。
　　就这样，它必须要维持下去是最重要的。在生活当中，对任何事情是一样的。你发现了任何窍门、任何方法、任何技术、任何学问，或者甚至自身的角度来说，你有多聪明、多机灵，他说这都不重要。重要的在于我们需要“定学”，他说千年的温泉水，也是那么沸腾的。可是呢，今天我们烧出的开水，也可以跟上它，一样可以成为沸腾的开水。
　　他把它比喻成智慧的“定”上，“定学”上。如果我们能维持它的话，这种“定学”的方式维持它的话，哪怕是再高的智慧、再高的目标、再高的我们觉得不可攀援的地方都可以达到。“定学”的方式——延续，而且这种延续是什么呢？而这种延续并不在于你（怀着）强大的那种贪心、强大的那种执著，带有这样的话，那有可能不一定真的能成为，因为他有可能会后退。为什么呢？他会搅乱我们的思维，就是前面所说的“王”，“心王”会被搅乱，搅乱了以后他会变得很浮躁、他会变得非常的敏感，等于是搅乱了敏感的这个思维、思王，等于是变得很脆弱。听不得任何一些，叫什么——风言风语，看不得任何一些不顺眼的；（一看）就会变得非常的焦躁，任何问题上（都是）。这时候他说我们要做好当下的事情，而不是你永远都看着你自己的现在和目标之间的，而并不是永远看着现在和目标之间的差距，这会搅乱一个人的心。就永远都觉得，还是离我目标很远。永远都觉得还这么远啊，明天又量一下，后天就量一下、量一下，最后我们的大部分时间都是跟它较劲了，跟它较劲。
　　为什么说我们人有时候要学会放弃？放弃并不等于没有，就像前几天有人问我，“哎呀，我怎样才能变成大财主啊？”我说你把那个大财主忘了以后，才可以慢慢做到。啥时候你把大财主忘了，你就可以做到。就这样的，有时候我们把它放弃，就是把它忘了。而并不等于你是不坚持，做你当下的事情，你永远惦记着大财主，那有可能那比较麻烦了。
　　这就是放下，放下并不等于是啥都不重要，什么都没事儿，就变得我是有也可以、没有也可以，并不是这样子的。他说你做好当下的事情的时候，时时刻刻离你的目标更近。就好比像一棵树一样，你要该做的时候呢，它刚长出来的时候，你就是灌溉、养土、浇水不就可以了嘛，你为什么非得想着那个，到时候这个苹果有多大呢？会有这么大？还是这么小？还是这么小？这么小，那怎么办？就开始要焦急了，这么大，那多高兴。就这样，一下子你就那个一会儿痛苦、一会儿高兴，可是这都是不现实的，一点都不现实的。没有，从来没存在过这些东西。
　　可是你就想着这么小怎么办呢？这么大多好，就这样老想着，又有可能想着这么大，又有可能那个是被虫子吃了怎么办。就有可能一系列烦恼就出来了、麻烦就出来了，这就会把我们的“定”给搅乱。你自然做好它的浇灌的时候呢，它自然那时候就是长根的时候，长根完了，它自然长出那个枝和枝干，然后再长出叶子，然后花结果。不就是这样嘛，你之前的那个放在那个，另外根本就没有存在过的东西上的时候，就永远对你来说是障碍。就因此“定学”让我们一定要维持这些，然后呢，不要千万那样弄得别想、别想了，师父说了，不能想那个苹果，该做自己的事儿吧。然后过一会儿，眼前又出来一个大苹果，又想一会儿，想一会儿，又觉得哎呀别想了。就是这样，老是这样的话，他说老不能这样。一定要让自己拉回来，让自己成为在当下、沉浸在当下，你说当下该做的事情、时间和你想苹果的时间，看看那个。真的想做好、想长出大苹果的话，你当下那时间别浪费了，用想那个想苹果的时间，去做当下，思考一下当下我怎么去灌溉，这个更实际。
　　这个时候我们需要 “智学”，需要 “智学”把好这里面的关。这就是一种微妙的感觉和感受，这时候还需要加一点无我，才成为智慧。因为很多时候，“我”在作祟，他唆使我们毫不客气、淋漓尽致的表现自我，表现自我的观点、表现自我固有的看法、表现自己的正确性，而不看这事情和很多问题的调和性，他不能放弃自己、自己的观点，而不会看什么样的平衡的一种观点和事情，才可以把很多事情落实下去。他认为肯定自己是最好的，比如说我们自我肯定没关系，如果我们把这个自我肯定放在别人身上的时候那就不对了，那就变成我执了。就知道了自我肯定和我执之间的差别，这需要智慧。