以戒定慧的态度听法

孜珠.丁真俄色活佛开示

（三）

    智慧是什么呢？我们要摸索，而不会有一个具体的智慧在什么地方哪？那我也不知道。怎样产生智慧呢？摸索产生智慧。摸索什么呢？摸索刚才所说的“戒、定”之间的关系，这样的时候就会产生智慧。我们用智慧来做，这里面保持一种平衡的状况，那时候我们需要无我。无我的时候，我们才能找出一种不可思议的方法，成为很恰当。比如说那时候就很有意思，就好比像现在某一个东西一样，换了一个包装。最后里面东西都一样，可是送人的时候就不一样了。你拿着这个大蜡烛，给你吧？那肯定觉得，就是大蜡烛。你把它包装很好，送给你吧，觉得，哎哟，真好看。就是这样，人没有看到里面之前，看到外面的某一个包装的时候，又觉得里面是什么呢？外面挺好看的这么一个思维，他反而更觉得更有意思。这时候呢，智慧使我们更加的成为一个善巧方便的人，成为一个我们所经常听到的一个智者。
　　他才会知道一句话，我可以用另外一种方式说，内容都是一样的。可是我们非得跟自己的一种表示方式去说，不断地捅、不断地说，最后捅坏了，最后那个说坏了。为什么呢？为什么不能做到呢？其实就很简单的道理，因为他是自我在作祟。我们不能放下自我，你看无我多重要啊。无我看到了别人、看到了方法、看到了自己以外的世界、看到了一个大力气、看到了十个人的力量，他可以把十个人的力量集中在一个点上，乃至一个集体，千万人、一个国家。为什么我们经常说治理国家、治理一个团体、治理一个家庭需要智慧呢。
　　我执永远就是一个孤独的，我执永远是一个孤独的一个人。永远以自己的、有限的能力在做事，他不能突破自己这个能力。他想象不到更大能力，他觉得我就这样，我已经尽力了，我也够卖力的，我只能扛100斤的那个麻袋。
　　无我很有意思，有时候让人不明白，他不是说无我吗？为什么让这么多人，每人扛100个麻袋，无我为什么他自己不扛？一个人扛着不就可以了吗？不是，那就错了，无我才是100个人，跟你一起扛着100个麻袋，这就是无我。一个时间，同样的时间，你这个我执的人，只搬运了一个麻袋；无我的呢，是100个人搬了100个麻袋。就因此很多人想不通，这就是智慧的差距。因为他想到了，我执以外的事情，“我”以外的事情，“我”以外的事情谁愿意付出的话，那谁就被社会接受。
　　刚才咱们讲到了自我，我执，自我、我执，还有一个更宽广的内容，我们经常以为自我、我执仅仅是自私，老想着自己，根本就任何问题、事情，哪怕是关心别人，都是以自我的方式关心。我关心你并不是希望你好，而且是自我角度，就觉得我就表示我应该这么做，然后觉得我应该这么做，是不是我自己体现我自己的不同之处，有可能是这么一个状况。很多人可以把很多自我了解成那样，然后上次我开玩笑的说，别人关心你觉得有些不同的时候，你看看他是不是自我角度，你看看你自己是不是在自我角度，或者是不是你关心别人，或者对别人好的一切，是不是一种习惯性的，并不是说真的他就有这么一个臭毛病，或者习惯，不知道的时候觉得挺好的，知道以后觉得他就这样。
　　还有一种自我：沉浸在自己的世界里，这也是一个自我。不仅仅是说这些，自我是什么呢？一个人沉浸在自己的观点里面，沉浸在自己的世界里面，然后沉浸在自己所设定的一个范围里面，他以为世界就是这样的，社会就是这样的，他以为生活方式就应该是这样的，并且肯定为别人也都是这么生活，这么看事的，这么思维的，这也是一种自我，我执。一旦我们可以从这里突破的时候呢，我们可以发现，我执并不是说你打坐坐在这儿，然后突然的没有了吗，不会，其实我们发现这并不是说无我、我执，并不是你说你打坐，突然咔碴一响，哎呀我觉悟了，不是。
　　我们可以从自己自我的狭窄的世界观里出来，然后每一个人的世界观成为我的观察对象、修炼对象、接受对象、理解对象，这样的时候就我们，就是从在自我的那种世界里出来，感受着不同的世界。在任何不同的这种世界和思维面前，并不显得好奇和惊奇，不可思议，并没有。这样的时候呢，他更能解决很多问题，更能去除很多的烦恼，这一切领域和思维方式，对他来说并不陌生，就好比像我要去某一个非常复杂的，道路复杂的某一个地方一样，可是我对这一切很熟悉的时候，我很自然的，非常娴熟的走到目的地了，可是我们必须要明白我要去什么地方，那就是我们前面所讲的，我的世界，自我的，自己对自己的那个“戒”所设定的标准。
　　如果是一个直线你会走，那不见得真的你会懂路，你可以从单位直接回家，你就认这个路，偏差了就不行，就我一样，我就认我自己回家那条路，到了五环我才知道，不然的话过了就不知道了，像我这样就不对了。在各个地方，你从什么地方出发，你都可以到自己的目标点上，那啥事情都难不倒你，啥事情都不能烦你，这叫什么呢？这叫路路通罗马，路路通什么来着？对，条条大路通罗马（笑），对。就这样我们才可以发现，无我、我执这些并不仅仅是一个理论，而且是我们在生活当中可以摸索的，而真的可以成为的、成就的。
　　“慧学”里面，最后我们不得不缺少的一种感觉，我们就把它叫成感觉吧，叫什么呢？我们感到自己从自我角度里出来，看到了不同的世界、世界观，这样的状况的时候，或者我们从自我的角度里出来，我看到了周围，看到了很多，更广，这样的时候我们彼此都得到了，大家都希望得到的那样。为什么呢？因为前面所说的自我的角度的时候，我只想得到，不想付出，然后同样你周围的人也是这样的，谁也不想付出，我就想得到。
　　这样的时候，没水的地方就不会有植物，没有植物的地方就没有鸟，他们都是互相的。很多时候，每个人都在想，那我付出，那我对别人理解了，宽容了，关心了，那别人能给我什么呢？他们都越来越那样了，我说不是，这种理解宽容付出是什么呢？就像春天的花一样，就像茂密的森林一样，就像冬天的太阳一样，他永远吸引着万物里面太多的、需要这样的很多生命，而且恰恰大自然也不能离开这些。然后恰恰，他们便成了互相的作用，好比像一个人的装饰一样，或者一个马的装饰一样，这马的装饰代表着马，代表着马的主人互相之间的作用，或者一个人和一个人的鞋一样。因为你将不是独立的、孤独的一个人，你周围将有很多，然后周围将有很多类似的人，因为他，我们经常会那么想，可是其实真不会那样，为什么？他周围的人也会吸引到跟你类似的人，不会吸引跟你相反的人。
　　经常我们很多人认为，哎呀我付出了、宽容了，我爱心了或者什么的，可是周围的人都不是这样的，我付出爱心的人并不是这样的，对我的，或者什么，这时候我们又强加了我而已，不然的话我周围的每一个人都有他们擅长的地方，我们必须明白不能以我的标准去谈他们的时候呢，我们周围都有太多的，丰富多彩的很多东西，很多需要都存在。
　　我们真的感受到的这些，前面我们所说的，这样的一个过程，我们走到了我们的目标，我们的定义，“戒学”里面定义的这种高度上，很多时候我们就会靠拢，我们就会感受它。这样的时候，我们会有一个很平静的，很愉悦的，很自然的放松的那么一个状况，当下，这个时候我们要不能放过它，我们要去体会它，感受它、摸索它，它跟平常那个我们的感受和思维有啥不同？我们要去熟悉它，这就是它们之间的关系。
　　这样的时候呢，这种“慧学”常常可以用“定学”来维持它，感受它，在任何时候它可以成为我们的辅助，它可以成为我们的救星，我们在，因为人在平常的时候，再怎么样又有一个阶段，小阶段，是比较混乱的，浮躁的，又失去了目标的时候，程序错乱的时候，被病毒影响的时候。
　　这样的时候呢，我们可以最简单的方法，要重新要呈现我们的程序的话，那首先我们要去体会原来体会的这个“定”，当中，刚才这些里面体会出来的那个，“智学”里面体会出来的那种状况，祥和、自在、温暖，我们再去回想它，如果我们当时不抓住它，不摸索它，不感受它，这样的时候，我们就无法再去体会它，为什么呢？因为它产生的时候，我们对它一无所知，一点都不熟悉，这样的时候我们再去体会它的时候，我们好比被太阳照射，我们就会真的能被它又软化，去除我们的烦燥，我们的意识和当时的感觉，就可以被它转化，因为它曾经来自我们的感受，来自我们的心，回归于我们的心，我们需要的时候，再邀请它的时候，它同样当下存在，而并没有远离过我们。
　　就这样呢，我们又要把跟这之间互相要联系起来。不然我们听到了，出了门，回到任何地方，如果我们（把这些法）放在这个屋里的话，那有可能又是不能产生作用。我们要回顾一下，在思想里过一下。然后呢我们理解的方式要储藏一下，要编辑一下。不然的话，他就又可能变成一个素材了，没编辑出来的一个素材，哪怕是有些地方我们没有太多弄清楚的地方，我们给自己稍许的理解的方式去编辑一下的话，在一定的时候，因缘具足的时候，或者这种因缘具足，并不是说莫名其妙，什么时候因缘具足呢？没有任何思维观点的时候，并不是因缘具足，因缘具足就在我们的生活当中突然遇到某一个事情，突然听到某一句话，突然感到一阵风，突然看到一束光线，突然感到非常非常的、撕心裂肺的痛苦的当下，有可能才会体会，才能真的跟我们现在所说的某一些地方，比如说我们不了解，或者并没有听清楚的地方，我们就会接起来。
　　然后今天我们就讲到了戒定慧方式去听法思索方式。

　　扎西德勒！