《论语讲义》——述而第七（9）

子不语怪、力、乱、神。

孔子不说怪、力、乱、神这四种事物，这里的“不语”也不是从来不语，是指不多讲。我们把这四种事物的对立面找出来，就能知道孔子重视什么、轻视什么了。怪的对立面是常，怪异的就和正常的相对。力跟德相对，以力服人者霸，以德服人者王。治和乱相对，治世和乱世，治理好了的就是治，治理不好的就是乱。神和人相对。反过来说，孔子好谈常、好谈德、好谈治、好谈人。所以孔子的常说首先是站在人的立场上，谈人生的问题，儒家的学问都是讲人生的，都是关于人伦道德的问题。孔子一生是希望出现太平治世、太平盛世，不希望有乱世，所以孔子谈治而不谈乱。春秋以后就是乱世，这是孔子所深恶痛绝的，他希望出现周朝的盛世。孔子强调德行，不强调武力，所以孔子谈德而不谈力。孔子讲常，是行常道，而不讲非常道。常道就是日常生活人伦德行之常，所以孔子谈常而不谈怪。这一段反映了孔子教学的主要内容。

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

孔子对弟子们说，同学们啊，你们觉得仁德很遥远吗？其实仁德并不远，我只要自己想立志求仁，那么仁就来了。只要你想有仁德，你就会按照仁德的要求一点一滴去做。做一点算一点，长期积累你就有仁德了。能不能仁，都在于自己，成仁由己，欲之则至，何远之有？这段指出儒家教人，关键是教人要有向善之心，有了向善之心，身体力行，从身边事做起，仁德就在你身上充实起来了。

子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”

这是孔子和弟子公西华交谈，孔子说，说我是圣人和仁者，我哪里敢当啊。只不过有两件事，就是“为之不厌，诲人不倦”，这个我还敢当。“云尔”表示这样说，“可谓云尔已矣”，意思是可以这样说的。我向着仁德方向努力从不厌烦，我以此来教诲别人也从不疲倦，这两点是可以这样说的。公西华说，这两点，正是我们学不到的。

孔子对自己的评价就是“为之不厌，诲人不倦”，不厌倦地向着仁德的方向努力，不知疲倦地教诲人也向着仁德的方向努力。这也是为什么孔子是万世师表的道理所在了。

   附朱熹《论语集注》：

    子不语怪，力，乱，神。怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神，造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有未易明者，故亦不轻以语人也。谢氏曰：“圣人语常而不语怪，语德而不语力，语治而不语乱，语人而不语神。”

    子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以为远者；反而求之，则即此而在矣，夫岂远哉？程子曰：“为仁由己，欲之则至，何远之有？”

    子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”此亦夫子之谦辞也。圣者，大而化之。仁，则心德之全而人道之备也。为之，谓为仁圣之道。诲人，亦谓以此教人也。然不厌不倦，非己有之则不能，所以弟子不能学也。晁氏曰：“当时有称夫子圣且仁者，以故夫子辞之。苟辞之而已焉，则无以进天下之材，率天下之善，将使圣与仁为虚器，而人终莫能至矣。故夫子虽不居仁圣，而必以为之不厌、诲人不倦自处也。”可谓云尔已矣者，无他之辞也。公西华仰而叹之，其亦深知夫子之意矣。