【原文】
古之人，在混芒之中[1]，與一世而得淡漠焉[2]。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一[3]。當是時也，莫知爲而常自然。
逮德下衰[4]，及燧人，伏羲始爲天下，是姑順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是姑安而不順。德又不衰，及唐、虞始爲天下[5]，興治化之流，
（*）淳散樸[6]，離道以善[7]，險德以行[8]，然後去性而從於心[9]。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文[10]，益之以博。文滅質，博溺心[11]，然後民始惑亂，無以反其性情而複其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣[12]，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也[13]。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下[14]，則深根寧極而待。此存身之道也。
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何爲哉！道固不小行[15]，德固不小識[16]。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志[17]。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也[18]，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也，軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也[19]。寄之，其來不可圉[20]，其去不可止。故不爲軒冕肆志[21]，不爲窮約趨俗[22]，其樂彼與此同[23]，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也[24]，故曰，喪己於物[25]，失性於俗者[26]，謂之倒置之民[27]。
【注釋】
[1]混芒：指不開化的混蒙的遠古時期。
[2]與一世：相處一世。
[3]至一：即道。
[4]逮：到，及。
[5]唐：指堯帝，即陶唐氏，名放勳，史稱唐堯。都平陽（今山西臨汾西南）。虞：指舜帝，姚姓，有虞氏，名重華，史稱虞舜。
[6]（*）淳散樸：即亂淳毀樸之意。
（*）電腦無此字，左邊“氵”，右邊是“梟”，音梟）：亂之意。
[7]離道：即背離了大道。
[8]險德以行：危害道德而行事。
[9]然後去性而從於心：然後丟棄本性而去服從於意識與欲念和知見。
[10]文：美化，修飾。
[11]博溺心：博學淹沒了自然本性。世間一切學問知見、知識都是心意識的思維活動，都是念頭在打仗。清淨心沒有了。
[12]道喪世矣：這句的意思是，道丧失了，即成就了世俗间。
[13]時命大謬：不逢時運之意。
[14]窮：困擾，困頓。
[15]小行：指正道以外的旁門左道，也指分別世間善惡的世間有為法。
[16]小識：知見，知解。
[17]樂全：至樂。佛家稱法樂，也叫真樂。得志：有至樂即有心得。得志也叫心得。
[18]軒冕：車和衣冠。指爵祿。
[19]寄：寄放。暫時在這存放一下之意。
[20]圉（音羽）：本意爲養馬的地方。文裏指阻擋之意。
[21]肆志：放縱道心之墮落，任從欲念之滋長。
[22]不爲窮約趨俗：不因爲窮困而退去道心，去趨炎於世俗權勢。
[23]其樂彼與此同：意爲軒冕爵祿之樂與得志之至樂相同。此語大謬。軒冕爵祿乃世間欲心之樂。世俗欲心之樂並非真樂，此樂是短暫的，變化的，並與煩惱相輔相成，而且是因情緒所生。情緒瞬息萬變，此樂也隨之瞬息萬變。世樂有來也有去，自然樂的背後就是痛苦，甚至是恐懼。而得志之至樂則是清淨心本具之恒樂，它沒有世俗中的苦，也不是世俗間的那種情緒之樂，而是真實、永恆不變的、妙不可言的、祥和的、充滿智慧的、光明的、無與倫比的、實實在在地給人以無窮力量之樂。佛教稱之爲法樂。這種樂只有獲得了清淨心的人、體驗過道的人才會感受得到。而且凡有過法樂體驗的人，見思凡惱便消除了，智慧大增，對世出世間學問便沒有了障礙，世俗間沒有任何樂可以與之相比。在這裏：“其樂彼與此同”這句乃大謬。這是作者不懂道啊！
[24]荒：迷亂。
[25]喪己於物：在欲物面前迷失了自己。
[26]失性於俗：在紛繁的世俗間迷失了本性。
[27]倒置之民：顛倒的衆生。
【譯文】
古時之人，在混蒙不開化之中，相處一世也很淡漠。在當時，陰陽平和安靜，鬼神也不相擾，四季節令按時相至，萬物興盛而無有損傷，各類衆生順其天年而無夭亡。人雖有智慧，卻無處可用，這就叫做自然之道。在當時，人皆無爲而恒常其自然。
到了道德開始下衰，及至燧人氏和伏羲氏開始治理天下，雖然天下順從但民心已經開始不清淨了。道德繼續衰敗下去，及至神農和黃帝開始治理天下，天下雖然安定但民心已經開始不順從了。道德又繼續下衰，及至唐堯和虞舜開始治理天下，大興教化之風，人敦厚淳樸被破壞掉了，丟掉了無爲之道而行有爲之善，危害道德而行事，最後丟掉本性而去服從於由欲念和知見支配的意識。有爲之心與主觀意識以及知見不足以能定天下，於是乎便附加上修飾和美化，增益博識。修飾和美化毀滅了純樸的本質，博學多知淹沒了原始本心，然後民衆開始迷惑和迷亂，以至不能夠回歸本性，恢復其原始本心的本來面目。
由此看來，世俗法则消亡而道兴矣，道丧失了世俗即盛行啊，世法與道互相破壞，有道之人怎麽興旺世法，世法亦怎麽興旺道啊！道沒法興旺世法，世法沒法興旺道，雖然聖人沒有隱居於山林之中，但其德性卻隱而不顯啊。
隱而不顯，固然不是自己有意要隱藏。古時所謂的隱士，並非是藏伏其身體不讓人看見，並非是閉口不言，並非是藏其智慧不顯露出來，而是時運相背。當無爲之時運大行於天下，則順其運回歸於清淨無爲之大道而不露痕跡；不當時運而困頓於天下，則深藏沈默靜靜地等待。這就是道者在世間存身之道。
古時在世間存身的內心恢復其本性而已，還需要做什麽呢！大道本來就不是旁門左道和世間有為的行善積德，道德本來就不是知見知解和知識。這些知見知解和知識損傷道德，那些左道旁門和世間有為的所謂行善積德損傷大道。所以說：只須保持正念而已。體驗到至樂即所說之心得。
古時所謂有心得者，並非是指爵位和俸祿，是說沒有比之更好的真樂而已。今天所謂的心得者，是說爵位和俸祿。爵位和俸祿在身，並非性命本來固有的，外物倘若來臨，乃是暫時寄存一時而已。寄存來的東西，既然來了不可以阻擋，離去不可以留住。因而不能爲爵位俸祿放縱和墮落，不能因爲窮困而退去道心去趨炎於世俗權勢，爵位俸祿之樂與心得的至樂是一樣的，因而只是無憂而已。今天寄存在這裏
爵位和俸祿離開了，就不快樂，由此看來，雖然曾經有過一段短暫的快樂，未嘗不是本性迷亂呢！所以說，在欲物面前迷失了自己，在紛繁的世俗間迷失了本性的人，叫做迷惑顛倒的衆生。
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