【原文】
上誠好知而無道[1]，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多[2]，則鳥亂於上矣；鈎耳罔罟罾笱之知多[3]，則魚亂於水矣；削格羅落置罘之知多[4]，則獸亂於澤矣；知詐漸毒[5]，頡滑堅白[6]。解詬同異之變多[7]，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂罪在於好知[8]。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明[9]，下爍山川之精[10]，中墮四時之施[11]；惴耎之蟲[12]，肖翹之物[13]，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已[14]，舍夫種種之民，而悅夫役役之佞[15]，釋夫恬淡無爲，而悅夫啍啍之意[16]，啍啍已亂天下矣！
（此篇《胠篋》與上一篇《馬蹄》是同一個作者，因爲這兩篇文章的知見、觀點，思路甚至寫作手法都完全一樣，就連那好鬥的文筆性格，以及遣詞造句，混亂而詭辯的邏輯，狂妄而邪惡的用心都是完全一樣的。非常明顯，該文作者先作《馬蹄》篇後還未盡意，繼而再作《胠篋》。作者在《胠篋》文中盡興地發泄他的內心世界，甚至喊出：“打倒聖人，釋放盜賊。”“若聖人不死，大盜就不會停息。”等惡語。象這樣的壞文章，惡知見，怎麽就成了《南華經》中的內容呢？誰把他塞進《莊子》著作中的，修道人學習這樣的惡知識，能成道嗎？恐怕心早就被這邪惡的知見染汙攪亂了。這樣的惡知識，別說出世法了，就是世法中的善，他說成惡，惡他說成善；白的他說成黑，黑說成白，滿篇是是非，滿篇是爭鬥。我注釋到這裏，不知道《南華經》後面還有沒有這類似的文章？還有多少這類似的惡文章？若還有，我一定指出來。還《莊子》一個清白。）
【注釋】
[1]知
：知識，世間智慧。
[2]畢：有柄的網。弋：帶繩的箭，用來射鳥。機變：隨機應變。
[3]罔：即網。罟（音古）：捕魚的網。罾（音曾）：魚網。笱（音狗）：竹制的捕魚器具，魚進去出不來。
[4]削格羅落：捕獸的機關。置罘（音值福）。置：捉兔子的網。罘：防鳥之網。
[5]漸毒：逐漸狠毒，毒辣。
[6]頡滑堅白：頡滑：狡黠，奸猾。堅白：這裡指頑固、糊塗、混淆視聽之詭辯。見名家之《堅白論》。其代表人物就是惠子與公孫龍。惠子：即惠施。（約前370—約310）戰國時名家的代表人物。宋國人，與莊子爲友。曾做過魏相，主張聯合齊楚，停止戰爭。在當時的名辯思潮中，他和公孫龍分別代表名家的兩個基本派別；一個傾向於合萬物之異（“合同異”）；一個傾向於離萬物之同（“離堅白”），意指眼只能見其巖石之“白”，而不能見其“堅”；手觸只能觸其“堅”，而不能觸其“白”，這就是“離堅白”，這就是《堅白論》。他的“合同異”命題，有“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異”；“天與地卑，山與澤平”，“物方生方死”，“南方無窮而有窮”等。認爲一切事物的差別、對立都是相對的，歸結到“泛愛萬物，天地一體也”。惠施有詭辯之名。
[7]解詬同異
：解詬：指偶然的不期而遇。同異：指“合同異”，請參看[6]之《堅白論》。
[8]每每：經常，常常之意。
[9]悖：背離。
[10]爍：銷熔，毀壞之意。
[11]墮：亂的意思。施：運行。
[12]惴耎（音追軟）：軟蟲蠕動的樣子。
[13]肖翹：細微精小。
[14]三代：指堯舜禹。
[15]役役：為鑽營忙碌奔波。
[16]啍啍（音諄諄）:通諄諄，教誨人的語氣。
【譯文】
君王至心崇尚知識智慧就是無道，天下就要大亂。怎麽知道是這樣的呢？弓弩畢弋機變的技巧多了，空中的飛鳥就要大亂了；鈎餌罔罟曾笱的技巧多了，水中的魚就要大亂了；捕獸的削格羅落置罘的技巧多了，草澤中的野獸就要大亂了；智知欺詐，狡猾堅白，解詬同異的辯言多了，則世俗之人就會被辯言所迷惑。所以，天下每次大亂，其罪過都在於推崇知識智慧。所以，天下人都知道應求其人所不知，而不知道應去重視已經知道的，都知道否定所認爲不善的，而不知道應否定已經認定是善的，所以天下大亂。因此，上背離了日月之光明，下毀壞了山川之精，中則亂了四時的自然運行；蠕動的蟲子，微小的生物，沒有不失去本性。太嚴重了，推崇智慧以亂天下，自堯舜禹三代以後都是這樣，舍去純樸的民衆，而去喜歡忙於鑽營的佞人，放棄恬淡無爲，而去喜歡對別人的那種諄諄教誨，對別人的那種諄諄教誨早已使天下大亂了。
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