有網友問：

请教中和道人，怎樣區別文字相和方便說呢？對於自己可以通過觀照，對於別人呢？別人的口頭禪是不是也可以成為自己的一種方便呢？謝謝！ 

答曰：

佛教有宗門與教下之分，宗門指禪宗。除禪宗之外其他的各宗（凈土宗、天臺宗、華嚴宗、唯識宗、三論宗、律宗、密宗）統統都是屬於教下，因為這些宗都是依經教而開宗的,並依從經教來修學，所以稱教下。唯獨禪宗以心印心，不立文字，教外別傳，見性成佛，所以稱宗門，佛教的宗門教下就是這樣來的。既然有宗門教下之分，便有了權實之分，權即是權教，就是權且假借方便之說的意思；實即是實教，真實真相之意。為什麽世尊釋迦牟尼佛在《金剛經》中說“若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”經教是方便權說，因為它是文字相，不是真實之相。因為佛法是言語道斷的，離心意識的，不可思議的。佛教真理（佛法）一落入文字相進入思維，便形成了概念，佛法便成了世間法。所以釋迦牟尼佛說法50年，所說的一切經教都是方便說，唯有禪宗以心印心，不立文字是實相，是真實之教。因為它是直見本性，見性成佛的真實之相。為什麼釋迦牟尼佛既開宗門又廣設教下呢？因為宗門是為少數的大根性大修行者開的，教下是為廣大的中下根性的修行人設的。釋迦牟尼佛在靈山一會上拈花說法，手拈鮮花微笑不語，會中唯有大摩訶迦葉一人心領神會，微笑不語，其餘五百阿羅漢皆大比丘楞在那裡，不知所措。這就是根性低的問題，只能按佛所說的經教修行，也就是只能修習教下。所以釋迦牟尼佛說法50年，都是屬於權教方便之教下。世間大根性的人少之又少，所以我們學佛之人，一定要量體裁衣，不要好高騖遠，自己的根性如何，是不是屬於大根性的人，自己應該清楚。靈山會上釋迦牟尼佛將正法眼藏，涅槃妙心付囑給摩訶迦葉，令其宣揚正法眼藏，摩訶迦葉作為初祖，後摩訶迦葉將法傳與二祖阿難，難傳三祖商那和脩者，一直傳到二十八祖達摩祖師，達摩祖師來到中國（中國初祖），傳給二十九祖慧可大師（中國二祖），慧可傳第三十祖僧璨大師（中國三祖），僧璨傳三十一祖道信大師（中國四祖），道信傳三十二祖弘忍大師（中國五祖），弘忍傳三十三祖慧能大師（中國六祖）。達摩祖師把正法眼藏，涅槃妙心，不立文字，教外別傳，見性成佛傳到了中國，開創赫赫有名的中國禪宗。這就是宗門。與教下權教相異，非大根性之人能修也。

觀照就是指的禪定，也是天臺宗的止觀的意思。對於別人的什麽口頭禪不要去管人家，那是毫無意義的，修行是修自己，修自己的這個心，止觀就是停止自己的思維，用自己的冥冥靈覺關照著不起一念。你的心太亂，跑去管別人幹什麼？建議你修念佛法門，這是學佛人最智慧的選擇，最簡單最方便，阿彌陀佛四個字誰不會念，只要你一向專念，念到理一心不亂，就是禪宗的最高境界禪（就是實相念佛）。 

                                                                                               中和道人於成都